Праздники Древней Греции
Олимпийские игры
· · ·
проводились в честь Зевса в июле. Первые игры в Олимпии прошли 1 июля 776 г. до н.э. Основателем игр считается Геракл. На первых играх спортсмены состязались в беге на 1 стадий (192,27 м.). На последующих играх: бег, прыжки, панкратий (борьба без правил), диск, копье, скачки, ристания колесниц. На время проведения Олимпийских игр между полисами устанавливалось священное перемирие. Игры проводились в течение 5 дней один раз в 4 года. Спортсмены тренировались в Олимпии за десять месяцев до начала соревнований. Победителю ("олимпионику") вручались венок, пальмовая ветвь, ветка священной оливы с Акрополя. Почет распространялся и на потомков. На Олимпийских играх со всех греческих полисов собиралось множество народа (только мужчины).

Пифийские игры
· · ·
проводились в честь Аполлона, бога солнечного света, бога красоты и покровителя искусств, учрежденные, как считалось, самим богом в честь победы над Пифоном. Игры проходили 15-19 августа в третий год олимпиад с 586 г. до н.э. Место состязания - равнина в Дельфах. Виды соревнований: музыка, гимнастика, ристания колесниц. В качестве наград победителю присуждались яблоко и лавровый венок.
  · история возникновения ·

Истмийские игры
· · ·
проводились в честь Посейдона, бога морей и повелителя влаги. Основателем считался Сисиф. Игры проводились один раз в два года в июле. Место для них выбиралось в сосновом лесу на Истме близ Коринфа. Виды соревнований: ристания колесниц, скачки, гимнастика, борьба.

Немейские игры
· · ·
общегреческий праздник в честь Зевса, учрежденный, согласно мифу, земледельцем Молорхом по велению Геракла. Игры проводились близ Немеи по олимпийской программе с 586 г. до н.э. летом (во второй год Олимпиад) и зимой (в четвертый год Олимпиад).
  · история возникновения ·

Панафинеи великие
· · ·
праздник в конце июля в честь рождения Афины, покровительницы Афин, богини мудрости, ремесел, справедливой войны. В программу проведения входили музыка, хоры в театре, гимнастика, гонки триер, вечерний бег с факелами. По окончании - торжественная процессия ("помпа") в белых одеждах, с венками на головах и с оливковыми ветвями в руках. Сто избранных девушек несли подарки Афине в корзинах на головах. На статую Афины в Парфеноне надевали роскошный пеплос, на котором изображались ее подвиги в гигантомахии, после окончания празднования происходила его передача. Победителям соревнований присуждали награды: венок священной маслины с Акрополя и амфору с маслом. Праздник венчали гекатомба (жертва ста быков) и общая трапеза. Основателем панафиней считался Эрихтоний, сын Земли (по другим версиям - его внук Эрехфей), которого сама Афина воспитала в своей священной роще, а когда он вырос, даровала ему царскую власть; преобразователем - Тесей. Ежегодные панафинеи устраивал Солон, великие установил Писистрат. Перикл ввел состязания в пении, игре на кифаре и флейте.

Дионисии великие
· · ·
праздник, проводившийся с 25 марта по 1 апреля в честь Диониса, бога виноградства и виноделия, покровителя театрального действа. Празднование включало в себя хоры и танцы в священной роще Академа, театра Диониса: трагедии, комедии, сатиры; фаллическое шествие, ряжение, маскарад, дифирамбы, состязания поэтов и награды победившим актерам и поэтам. Далее следовало богатое пиршество за счет государства.

Дионисии малые
· · ·
сельский праздник, проводящийся в конце декабря в честь окончания сбора винограда и разлива молодого вина. Состоял из розыгрышей, развлечений, праздника качелей, вакханалий.

Элевсинские мистерии
· · ·
торжество в честь Деметры - богини плодородия и земледелия, основанное Эвмолпом и проводившееся ежегодно в течение девяти дней в конце сентября. Первые четыре дня занимали ночное факельное шествие из Афин в Элевсии (22 километра), ритуальные эзотерические таинства и посвящения, ночные мистические гимны в ущелье Дафны у моря, торжественное шествие обратно в Афины, гефоризмы ("шутки на мосту"), всеобщее застолье и эротический карнавал.

Адонии
· · ·
праздник в честь Адониса - божества умирающей и воскресающей природы, проводимый 24 июня каждого года.

Халкеи
· · ·
"праздник кузнецов" в честь Гефеста - бога-кузнеца и бога-ремесленника, проводившийся ежегодно 5-7 сентября.

Бендидии
· · ·
праздничные дни в Афинах, во время которых в честь богини луны Бендиды устраивались конные бега, всадники скакали с факелами из Афин и Перей, где находился храм, посвященный богине.

Антестерии
· · ·
праздник цветов, "праздник кувшинов" с молодым вином и соревнованием, кто больше выпьет; почитание предков с приглашением их к столу и вежливым выпроваживанием по окончании трапезы. Проводился 6-8 марта.

  Международный День кошек

Этот праздник в 2004 году подарили миру россияне. Московский музей кошек провозгласил первый день весны - Международным Днем кошек. Праздник быстро нашел своих почитателей во всех странах мира.

Испокон веков кошка считалась самым умным и грациозными животными. Она была священным символом древних египтян, в ее образе изображали китайского бога сельского хозяйства и перуанскую богиню плодородия.

На Руси хвостатые хранители домашнего очага были талисманом удачи и благополучия. При новосельях первой всегда пускали в дом кошку, чтобы очистить светлицу от злых духов.

Известно множество историй о подвигах четвероногих друзей человека. Во время блокады Ленинграда кошки спасали людей от нашествия крыс. Грызуны становили огромную опасность для изнеможенных городских жителей. Они уничтожали запасы еды и угрожали эпидемией. Чтобы избавится от крыс из Ярославля, в оцепленный нацистами Ленинград стали доставлять кошек. Эти животные освободили продовольственные склады от крысиной навалы. Существует легенда и о рыжем коте, который в военные времена предсказывал налеты врага. Известны случаи, когда кошки спасали хозяев ценой своей жизни.

Медицине известны лечебные свойства этих домашних любимцев. Они способны снимать стресс и благотворно воздействовать на болезненные точки человеческого организма.

В России кошки всегда были самыми любимыми домашними животными. Об их месте в жизни россиян гласит пословица: Кошка да баба в избе, мужик да собака на дворе».

Сегодня четвероногие друзья – гордость своих хозяев. Они приносят в дом положительную энергию, мир и спокойствие.

Каждый год 1 марта в екатеринбургском зоопарке России традиционно проходят экскурсии и конкурсы, посвященные жизни этих удивительных животных.

Кошки стали настолько популярны, что их всеобщие именины празднуют во всем мире.

Ночь с 31 октября на 1 ноября - самое лучшее время года для общения с усопшими, в эту ночь нужно попросить у них прощение за те обиды которые мы наносили им при их жизни. Самайн - время одиночества, в темные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность разобраться в себе. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся еще точнее.
В канун Самайна приходит знание о лишнем, мы осознаем, что в нашей жизни- ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза - все это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы, наконец, можем это сделать – и в Ночь Духов разбрасываем камни без боли и сожалений. В этот вечер даже обычная уборка приобретет магическое значение - соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи. Поэтому кроме ритуалов объединения и подведения итогов прошедшего года в Самайн вспоминают своих родственников, тех, кто встретился на пути в этой и других жизнях. Вспоминают добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь, пьют в их память и память их дел. Духов, почтивших собрание своим присутствием, приглашают к трапезе.
Застолье на Самайн сродни поминальной тризне:
- принято угощать всякого, кто по прихоти судьбы оказался рядом;
- по этой же причине на Самайн не устраивают бурного веселья и фейерверков: это светские удовольствия, оставьте их для общественных мероприятий;
- Самайн - тот праздник, когда не принято отказывать искренне просящему;
- на стол накрывают, ставя приборы для тех, кто покинул вас семью или общину, компанию, ковен в уходящем году.
Помяните дела друзей и врагов ваших, оцените по заслугам то, что было ими сделано для вас. Если ранее вы хотели возмездия - постарайтесь
осознать, что вас - такой или такого - не было бы, не существуй всех, кто так или иначе повлиял на ваше мироощущение. Не просите мести или бед
на чьи-то головы. Просите воздаяния, отдайте решения в руки богов или предков и освободитесь: вдохните покой Ночи Самайна.

Если на ваше приглашение откликнулись, приветствуйте гостей, как и подобает радушным хозяевам (если вы боитесь тех, кого собираетесь вызывать, то нечего даже и думать о подобных ритуалах!). Обращайтесь с ними почтительно, и это общение оставит только приятные воспоминания, обогатит полезным опытом.

Цвета Самайна - огненно-рыжий, коричневый, черный - цвета огня, цвета факелов. В ночь Самайна огонь на алтаре - не просто дань почтения богам -
он охраняет ваш очаг, защищает его своим ясным ровным светом. Пусть свечей будет много. Можно сделать традиционные светильники из тыкв и
поместить в них свечи, зажженные от алтаря. Можно создать дополнительные светильники из сосудов оранжевого стекла и поместить внутрь греющие
свечи. Такие светильники ставятся на подоконники и за порогом. Они отгоняют не только незваных гостей из Мира Духов, но и охраняют ваш дом
от замыслов ваших врагов, от зависти и злобы, которая может быть направлена на вас.

Самайн
- Главный кельтский праздник (Праздник перехода к зиме), который открывал один из четырех сезонов, отмечался в ночь на 1 Ноября, дабы задобрить и умиротворить темные силы неизвестного.
В ирландскойэпической традиции это день великих деяний. Вот что говорится в старинной уладской (Улад - самая большая область в древнейшей Ирландии) саге про Самайн: "Раз в год собирались все улады вместе в праздник Самайн, и длилось это собрание три дня перед Самайном, сам день Самайна и три дня после него. И пока длился праздник этот, что справлялся раз в году на равнине Муртемне, не бывало там ничего иного, как игра да гулянье, блеск да красота, пиры да угощенье. Потому-то и славилось празднование Самайна во всей Ирландии."

Самайн - момент открытого столкновения внешнего и потустороннего мира. В этот день разверзались холмы и из них выходили сиды* c целью сватовства или добычи чудесных предметов. Мудростью, ростом и красотой они, естественно, превосходили простых смертных. В человеческую же жизнь они предпочитали по возможности не вмешиваться. Сиды обладали даром прорицания и некоторые сиды обладали долголетием. Они также владели тремя магическими дарами - Фед Фиадой (видимо магическая дымка, делающая их невидимыми), пиром Гоибниу (те кто принимал участие
в этом пире был избавлен от старости и смерти) и чудесными свиньями Мананнана, вновь являющимися целыми и невредимыми наутро после пира.

1 Ноября также конец выпасного сезона (кельты перво-наперво были отменными скотоводами). В этот день все земные дела откладывались для отпугивания нечисти, на холмах жгли костры вокруг которых танцевали и пели, а по улицам ходили ряженные. В начале начал, Самайн был несомненно пастушеским праздником, дающий содействие силам прироста и плодородия, задабривающий смерть и держащий в безопасном положении силы зла, угождающий богам (и позже определенному святому, который заменил их) жертвами, и как четкое разграничение между радостями сбора урожая и трудностями приближающейся зимы.
В средние века на Самайн пекли особые хлебцы из овсяной муки, покрытые заварным кремом. Хлебцы эти были разнообразной формы - треугольные,
квадратные круглые с отверстием по середине, причем предпочтение отдавалось последней форме. При выпечке старались их не поломать, так как тогда это считалось дурным знаком. В этот день пастухи выходили в поле и разламывая пополам хлебцы кидали их через плечо, что считалось лучшей оградой скота от волков, орлов и лисиц.

Samhain, - а позже "Hallowe'en", судя по самым ранним кельтским записям был самым важным и зловещим праздником Кельтского года. Изначально он праздновался в ночь на 1 Ноября и далее весь следующий день. Тогда верили что весь мир кишит богами и духами язычников-кельтов и потусторонний мир становится видимым и доступным человеческому роду. Обитатели сверхестественного мира могли свободно смешиваться с толпой, обладая
особенностями связанными с опасностью для человеческого существования.

Изначально Друидический праздник, Самайн сопровождался, как указывают Ирландские укописи, многими примирительными соглашениями и остался самым популярным календарным праздником, праздновавшимся, сохранив многие ритуалы, еще в этом столетии.
В этот день обычно предсказывали будущее по середине ореха, по капустным кочерыжкам, капали яичный белок в воду и так далее, но иногда
человеческое стремление к знанию будущего получало неожиданные и возможно нежеланные ответы на заданные вопросы. Главное было соблюдать осторожность. Потусторонний мир мог показаться в непривычном и устрашающем человеческий взор виде, или же кто-нибудь из того мира, мог сыграть злую шутку с одним из искателей ответов, заставив его поверить в то, что ему пригрезилось, как в то, что произошло с ним на самом деле.

Один из методов предсказания будущего было размещение шести тарелок с различным содержанием на полу. Девушки завязывали друг другу глаза
и указывали место где была уложена тарелка, и каждая указанная тарелка говорила о уделе, предназначеном девушке. Также в этот день молодые люди с закрытыми глазами определяли фигуру и размер своих супругов вытаскивая кочаны капусты и предсказывали будущее швыряя орехи в пламя. Можно было еще гадать по камням, разместив их в костровище.

Во многих районах каждый дом имел свой собственный костер, зажигаемый только в Самайн - "samhnag" и обычно один из домов был местом собрания
всех жителей.
В ранней кельтской традиции, Самайн близко ассоциировался с похоронными холмами, где как полагали существуют входы в потусторонний мир, и в этом смысле, празднование Хэлловина в Фортингэйле, в начале Долины Льва в Пертшире особенно интересно.

Сам праздник там состоял отчасти в необычной манере проведения, будучи по существу праздником общинной природы, отдельно от чего-либо еще, и это продолжалось и в этом столетии.
Другой необычной чертой в этом районе Высокогорья, где сохранилось так много архаичных (устаревших) традиций, была дата, в которую праздник обычно имел большую силу - 11 ноября. Необычная дата Самайна здесь, была приурочена к дате Фортингэйл Фейл (Фортингальской Ярмарки) и между двумя этими собраниями было много общих ассоциаций. В других местах, церемония проходила в традиционную дату, и активность в праздновании менялась из региона в регион.

Samhnag (костер) делался общими усилиями и также насыпался холм, известный под названием Carn nam Marbh (Холм Смерти). Местная традиция заключалась в том, что холм (фактически - курган Бронзового Века) собирался из тел жертв перенесших ужасные мучения (чуму), погребенных старой женщиной с повозкой, запряженной белой лошадью. Его венчал камень известный под названием Clach a'Phlaigh (Чумной камень). Несмотря на то, что люди живущие поблизости знали о Фортингэйльской церемонии, только местное население участвовало в ней.
В других местечках обычно зажигают индивидуальные кострища и этим обычно занимаются дети. Каждый житель участвует в приготовлениях которые
начинаются за месяц до события. Молодежь использовалась для приготовления хвороста (утесника обыкновенного (раст.)), которого только здесь большое изобилие. Это происходило в ночь за день до праздника. Для увеличения размеров костра использовались лесные стружки и смоляные (дегтевых) бочки. Старейшина фактически выстраивал костер на вершине Холма Смерти.

В финале, когда костер зажигался и все брались за руки, как только он воспламенялся, и танцевали вокруг холма по часовой и против часовой стрелки. Как только огонь начинал тускнеть, юноши брали из костра горящие охапки хвороста и бегали по всему полю с ними, а после подбрасывали их в воздух и танцевали вокруг них, когда они падали на землю.

Когда затухал последний уголек, мальчики соревновались в прыжках вокруг остатков огня. Когда все заканчивалось, молодые люди возвращались
домой и занимались предсказаниями, а люди постарше шли в Фортингэйлл Хотел, где танцевали с большим весельем. Костер был абсолютным центром внимания до тех пор пока эта традиция жила. Последний самайнский костер был зажжен на холме в 1924.

После заката, во многих регионах, любой из молодежи, кто мог нести горящий торф или головешки костра Samhnag, выбегал и бегал от костра к границе своих хозяйств и обратно с этими горящими головнями в порядке защиты семейных шествий от фэйриез* и всех злобных сил. После того все дома были очищены силой священного огня, все жители местечка могли собраться вместе и разделить вместе празднование этой традиции. Орехи и яблоки стали регулярной пищей праздника.
Когда праздник подходил к концу, новый огонь, зажженный от священного общинного огня переносился в каждый дом, и это происходило потому,
что подобно Бельтановским огням, огонь Самайна был сделан из огня защищающего от беды, огня зажженный трением двух кусков дерева.

На Гебридах мальчики наряжались как ряженные и ходили из дома в дом; много убытков приносилось ими в эту дикую ночь - ворота снимались с петель, тележки переворачивались и т.д.

Этот древний праздник почти окончательно сошел на нет не только потому, что молодежь перестала интересоваться им, и не потому, что люди перестали помнить о нем, но потому что было остановлено хранителем, который утверждал, что это великое действо на холме заменилось только игрой и потеряло свой глубинный смысл.
Древнеирландское слово «Samhain», предположительно, происходит от санскритского «samana» - "собрание", "сход". Поскольку в ирландском языке буква "m" в межвокальном положении читается как звук "v", а гласная "i" смягчает следующую за ней "n", слово «Samhain» произносится как «савань» или в современном прочтении, «саунь». Еще Самайн (an t-Samhain по-шотландски произносится [ˈsaʊn] — «саун» или [ˈsɑːwɪn] — «саувин»; по-ирландски [ˈsˠaunʲ] — «саунь», брет. Samhain, валл. Samhain) — в шотландском (гэльском) языке является обозначением месяца, аналогичного современному ноябрю. В ирландском языке «Самайн» (Samhain) — ноябрь. У кельтов издавна обозначает третий месяц осени.

В русской литературе встречается написание «Самхейн»*.

Самайн отмечался как праздник начала нового года, а также как день почитания мертвых. В Ирландии и Шотландии его иногда называли «праздником мертвых», считалось, что в эту ночь умирают люди, нарушившие свои гейсы. Начинался праздник в ночь с 31 октября на 1 ноября, считавшимся последним днем сбора урожая. У кельтов Также есть праздник под аналогичным названием Самайн (гэльск. Samhainn или Samhuinn, ирл. Samhain): он тоже знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Длилось празднество семь суток (по трое суток до и после самого Самайна). Иногда праздник путают с Хеллоуином (канун Дня Всех Святых).

Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а также решали, какая часть скота переживет зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму.
Во время празднования жгли костры. Друиды, при помощи оставляемых огнем на костях убитых животных рисунков, предсказывали будущее. Через костры прыгали люди, или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнем. Часто между кострами также проводили скот.

В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы. Римляне сопоставляли Самайн своему собственному празднику мертвых — Лемурии, хотя она и праздновалась 13 мая.

При принятии христианства Самайн трансформировался в День всех святых, празднующийся 1 ноября, после которого, 2 ноября, идет День поминовения. Предшествует же этим церковным праздниками ночь с 31 октября на 1 ноября — Хэллоуин.

ЗИМНИК, НИКОЛА ЧУДОТВОРЕЦ – 6 ДЕКАБРЯ
Зимник, Никола Чудотворец, Микола морозный, холодный, «Добрий Микола» (укр.).

На момент введения Юлианского календаря: 6 декабря
Дата по календарю XVI века: 6 декабря
Дата по старому стилю: 6 декабря
Дата по новому стилю: 19 декабря
Современная дата: 24 декабря «Никола – второй после бога заступник». Покровитель земледелия и скотоводства, хозяин земных вод, милостливый святой, заступник крестьян от всех бед и несчастий. Его образ вероятно наложился на Велеса и Волхова-чародея.

Велес, «скотий бог» – бог достатка, лесов и земных вод, смены времён года, земледелия, домашнего скота, торговли, путников и искусств.
Волхов, ипостась Велеса – чародей, был силён и умён, мог принять облик ящера водного («лютого зверя коркодела»), волка-оборотня, гнедого тура, ясного сокола. Он же царь водяной. (новг.)

В этот день, по преданию, Никола-угодник спускается с небесных полей на оснеженную землю и шествует по лицу Земли Русской, обходя её – обыденкой (в один день) – из конца в конец. И убегают от него, ещё загодя, все духи тьмы. Говорят, что на Николу зима с гвоздём ходит, крыши ладит, где снегом поукроет, где снегом подоткнёт, а где и гвоздь вколотит, чтобы снеговая дранка не сорвалась, чтобы в печной трубе пело и гудело – зима ледяной смолой латает крыши, окутывает снегом поплотнее.

По стариковским байкам, уж больно любит зима посидеть на крыше, у трубы послушать пение русской печи, свист берестяной, дух леса смоляной вдохнуть в себя. Сладко человека житье, чудесно в стенах, мхом убранных. Чудесен и сам огонь. И страх перед ним у зимы, и тяга к нему. Что за зима без света от лучины, без огня в печи!

Пирогами встречали день Николы и зимушку не забывали – потчевали. Потому и говаривали: первые морозы – Никольские. Раньше, по-видимому, это была макушка зимы*: «Хвали зиму после Николина дня».

Зимой Никола предстаёт седым стариком, хозяином зимы, снега и холода, который сходит на землю, принося зародыши богатства, урожая, приплода. Никола – покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Можно сказать, что Мороз – это символ Николы, как молния и гром – символы Ильи.

Согласно мифам древних славян, Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея – правителей подземного темного царства. У Мороза и Снежной Царицы есть дочь – Снегурочка.
Современный Дед Мороз – образ собирательный. Он отражен в древнеславянских сказаниях (Карачун, Позвизд, Зимник), русских народных сказках, фольклоре, русской литературе (пьеса А.Н. Островского «Снегурочка», поэма Н.А. Некрасова «Мороз, Красный нос», стихотворение В.Я. Брюсова «Царю Северного полюса», карело- финский эпос «Калевала»).

Позвизд – славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой – на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег. Стремительно носился Позвизд по небесам, сопровождаемый свитой бурь и ураганов.

В легендах древних славян существовал и другой персонаж – Зимник. Он, как и Мороз, представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в тёплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдёт – там жди жестокой стужи.

Среди славянских божеств выделялся своей свирепостью Карачун – злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами.

Но со временем Мороз менялся. Суровый, в компании Солнца и Ветра разгуливающий по земле и насмерть морозивший встретившихся на пути мужиков (в белорусской сказке «Мороз, Солнце и Ветер»), он из грозного постепенно превращается в справедливого и доброго деда.

Мороз, Морозко – персонаж славянского сказочного и обрядового фольклора; культ Мороза косвенно отражён во всех славянских традициях (главным образом в пословицах и поговорках). У восточных славян представлен сказочный образ Мороза – богатыря, кузнеца, который сковывает воду “железными” морозами (калинниками, по народной этимологии связанными с “калить”); сходные представления отражены в чешских и сербохорватских фразеологических оборотах и обычаях, связанных с кузнецами. Возможно, что сказочный образ Мороза (Трескуна, Студенца), в русской сказке идущего с Солнцем и Ветром и угрожающего заморозить встретившегося им мужика, может быть сопоставлен с образом Мороза, живущего в ледяной избушке и одаривающего (в функции сказочного помощника) пришедшего к нему.

Обрядовые представления, лежащие в основе этих образов, сохранялись у восточных славян (особенно у белорусов) в ритуале кормления Мороза накануне вечером 5 января (по ст. стилю). В каждой семье старший должен был выйти на порог или высунуться в волоковое окно с печи и предложить Морозу ложку киселя или кутьи со словами: “Мороз! Мороз! Приходи кисель есть. Мороз! Мороз! Не бей наш овёс, лён, да канапи, в землю вколоти” (ср. обычай кормления дедов-предков с кормлением деда-Мороза). В восточнославянской мифологии Мороз – старичок низенького роста, с длинной седой бородой, бегающий по полям и стуком вызывающий трескучие морозы; от удара Мороза по углу избы трескается бревно.

Дальнейшая трансформация обрядов, связанных с Морозом, в городской среде вызвана влиянием образа христианского св. Николая, который дарил подарки и влиянием западноевропейских рождественских обычаев.

Древний Дед Мороз, согласно славянским языческим мифам, обитал в ледяной избушке в стране мертвых, куда можно было попасть, пройдя через колодец (кстати, именно такой переход описан в некоторых народных русских сказках, ежели помните). Сейчас Дед Мороз живет в городе Великий Устюг, на востоке Вологодской области.

Кроме того, раньше люди не ждали от Деда Мороза подарки, а… дарили их ему сами! В давние времена славяне верили, что от бед и несчастий людей оберегают древние духи предков. И, чтобы они стали благодушными, их нужно умилостивить. Для этого зимой устраивали колядки. Колядующие одевались как можно страшнее: шубы наизнанку, маски – они изображали духов. Духи стучались в окна и люди выносили им подарки, угощения. Самый страшный из колядующих назывался Дед. Его и считают самым древним прообразом современного Дедушки Мороза. Больше похож на нашего Деда Мороза персонаж старинных сказок Морозко (он же в более поздних версиях – Мороз Иванович, Мороз Красный нос). Это Дух Зимы – строгий, иногда злой, сварливый, но справедливый. Хорошим людям благоволит и одаривает, а плохих – может и заморозить своим волшебным посохом. Другое имя властителя Зимы с крутым нравом – Дед Трескун, ибо именно он насылал на землю трескучие морозы. Постепенно из злого персонажа, которым родители пугали детей, Мороз превращается в доброго волшебника, властителя зимнего леса, создающего зимний праздник. И поныне считается, что живёт Дед Мороз в лесу и дружит с лесными зверями и птицами. Сначала шуба его была синей (как указывающий на северное, холодное происхождение), на дореволюционных открытках можно встретить и белого Деда Мороза. Сейчас Дед Мороз чаще всего приходит в красном костюме, хотя бывает что и в синей шубе.

К Николе зимнему приурачивалась распродажа лишнего хлеба. Во многих местах России с Николина дня справляли так называемую «никольщину». Праздновали в течение нескольких дней, обязательно вскладчину, с большим количеством пива или браги из зерна нового урожая. В отличии от прочих – это праздник стариковский, большаков семей и представителей деревенских и сельских родов. Общее веселье и охота на пиво длятся не менее 3–4 дней, при съезде всех ближайших родственников, и непременно приглашались соседи. Неладно бывает тому, кто отказывается от складчины и уклоняется от празднования: такого хозяина изводят насмешками в течение круглого года.

Зимою на Николу начало сватовства. Молодёжь начинает подготовку к святочным посиделкам, договаривались об откупе избы у какой-нибудь бедной одинокой старухи или вдовы, заготавливали дрова, лучины, наряды, принимались за изготовление святочных масок для ряженых и костюмов для разыгрывания пьес и сценок из репертуара традиционного народного театра.

Легенда о Волхове
Два племенных вождя – Словен и Рус – покинули со своими племенами старые земли в «Скифенопонте» и начали искать во Вселенной «места благопотребна», «яко орли острокрилатии перелетаху сквозе пустыня». Через 40 лет блужданий они достигли великого озера, названного в честь сестры Словена Илмеры. На берегу Волхова («зовомого тогда «Мутная») был построен город Словенск Великий («а иже ныне – Нов град»). «И от того времени новопришельцы скифстии начата именоватися словены. ... Болший сын оного князя Словена – Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрении и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь.» («Цветник» 1665 г.)

Поговорки и приметы
Коли зима до Николина дня след заметёт, дороге не стоять. Коли на Михайлов день зима закуёт, то на Николу раскуёт. Перед Николой иней – овсы хороши будут. Иней на Николу – к урожаю. Если иней будет раньше Миколы зимнего, то надо сеять раньше ячмень, если после Миколы – позже (белорус.). Какой день в Николу зимнего, такой и в Николу летнего.

Зима – за морозы, а мужик – за праздники. Бог Седовлас послал зиму на нас. Веселилась Маланья на Николин день, что мирскую бражку пьёт, а того Маланья не ведает, что за похмелье мужиков бьют. Звали бабы Никольских ребят брагу варить, а того бабы не ведали, что ребята только брагу пьют. «Мікола і Варвара ноч урвалі» (белорус.). Хвали зиму после Николина дня. Подошёл бы Никола, а уж зима на санках приедет за ним. Привезли зиму на санках до Николы, и вот тебе и жданная оттепель. Ехал в санях Микола, просил ночлега, обещал приехать в мае на телеге. Всем богам по сапогам, а Николе боле, что ходит боле. Один Никола травный, другой морозный. Никола загвоздит, а Егорий намостит. Первые крепкие морозы – Никольские. У доброго мужика и на Никольщину торг стоит. Никольский торг всему указ. В Николин день во всяком доме пиво. Николыцина красна пивом да пирогами. Для кума Николыцина бражку варит, для кумы пироги печёт. На Никольщину зови друга и недруга. На Никольщину зови друга, зови ворога – оба будут друзья. На братчину ездят незваны. Братчина судит, ватага – рядит. Звали бабы Никольских ребят брагу варить, а того бабы не ведали, что ребята только брагу пьют. Никольщина красна пивом да пирогами. Для кума Никольщина бражку варит, для кумы пироги печёт. Городская Никольщина на санках по улице бежит, а деревенская в избе сидит да бражку пьёт. Никольскую брагу пьют, а за Никольское похмелье бьют. Дониколился до сумы. Знать мужика, что Никольщину справлял, коли на голове шапка не держится. Никольщина не ходит с поклоном на барский двор. Позывала Никольщина барщину в гости пировать, а того Никольщина не ведала, что на барщину царём от Бога навек заказ положен. Всем богам по сапогам, а Николе боле, что ходит боле. От Холмогора до Колы тридцать три Николы.

Выбирай не невесту, а сваху. Никто против свахи не соврёт. Сваха чужие грехи на душу принимает. Свату первая чарка и первая палка. Один женился – свет увидел, другой женился – с головой пропал.
_________________
*) В некоторых местах на Руси святочные гадания, начинались не с Рождества, а с Николы зимнего или со Спиридона-Поворота (в Заонежье) [Специфика молодежных гаданий Заонежья, Логинов К.К. – http://kizhi.karelia.ru]. Может не случайно Никола-зимний «превратился» в Деда Мороза и Санта-Клауса (дословный перевод – Святой Николай)? Сохранилась поговорка о Маланье, которую отмечают 31 декабря – «Веселилась Маланья на Николин день...», косвенно указывающая, что Николу также отмечали, как и последний день года.

Источники:
«Язычество древней Руси», Рыбаков Б. А.;
«Народная Русь», Коринфский А.А., Смоленск, Русич, 1995;
Народный календарь, Дубненский общественный фонд «Наследие» – http://nasledie.dubna.ru;
День Рождения Дедушки Мороза – wwworacle-today.ru/forum/viewtopic.php;
Дед Мороз, Снегурочка, Санта Клаус – http://happy-year.narod.ru/dedmoroz.html;
Календарь праздников, памятных дат – wwwbarnaul-altai.ru/news/calendar/;
Велес и Ярила, Гаврилов Д. – http://lib.swarog.ru/books/wera/0pagan/ … vr_03.php;
«Круглый год», сост. Некрылова А.Ф., М., «Правда», 1991;
Беларускі народны каляндар, Васілевіч Ул.//Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. А.С.Ліс. Мн., 1992

источник

Праздники Любви известны с еще более ранних времен — со времен древних языческих культур. Например, римляне в середине февраля праздновали фестиваль эротизма, называемый Lupercalia, в честь богини любви Juno Februata.

У праздника есть и конкретный «виновник» — христианский священник Валентин. Эта история датируется примерно 269 годом, в то время Римской Империей правил император Клавдий II. Воюющая римская армия испытывала острый недостаток солдат для военных походов, и военачальник был убежден, что главный враг его «наполеоновских» планов — браки, ибо женатый легионер о славе империи думает гораздо меньше, чем о том, как семью прокормить. И, дабы сохранить в своих солдатах воинский дух, император издал указ, запрещающий легионерам жениться.

Но влюбляться-то солдаты от этого не стали меньше. И к их счастью нашелся человек, который, не страшась императорского гнева, стал тайно венчать легионеров с их возлюбленными. Им был священник по имени Валентин из римского города Терни (Valentine of Terni). Видимо, он был настоящим романтиком, так как его любимыми развлечениями было мирить поссорившихся, помогать писать любовные письма и дарить по просьбе легионеров цветы предметам их страсти.

Ясное дело, как только об этом узнал император, он решил его «преступную деятельность» прекратить. Валентина приговорили к казни. Трагедия ситуации была еще и в том, что и сам Валентин был влюблен в дочку тюремщика. За день до казни священник написал девушке прощальное письмо, где рассказал о своей любви, и подписал его «Твой Валентин». Прочитано оно было уже после того, как его казнили.

Впоследствии, как христианский мученик, пострадавший за веру, Валентин был канонизирован католической церковью. А в 496 году римский Папа Геласиус (Pope Gelasius I) объявил 14 февраля Днем святого Валентина.

С 1969 года в результате реформы богослужения святой Валентин был изъят из литургического календаря католической церкви (вместе с прочими римскими святыми, сведения о жизни которых противоречивы и недостоверны). Впрочем, и до 1969 года церковь не одобряла и не поддерживала традиций празднования этого дня.

Так ли это было или иначе, но, по всей видимости, именно оттуда повелось писать в День святого Валентина любовные записки — «валентинки». А еще в этот праздник любят устраивать свадьбы и венчаться. Считается, что это станет залогом вечной любви.

В Западной Европе День святого Валентина стал широко отмечаться с 13 века, в США — с 1777 года.

Традиция дарить в этот день подарки крепла с каждым годом и для некоторых стала достаточно успешным бизнесом. Например, в начале прошлого века у американцев было принято посылать своим невестам марципаны, которые были довольно дороги.

В Японии традиция дарить в этот день сладкое появилась с подачи одной крупной фирмы по производству шоколада. Там начали праздновать День святого Валентина в 30-е годы, и до сих пор шоколад остается самым распространенным подарком. Кстати, там День святого Валентина слегка напоминает «8 Марта для мужчин», так как японские мужчины получают, пожалуй, даже больше подарков, чем женщины: мужские аксессуары типа бритвы, лосьона, бумажника и так далее.

У страстных французов же в День святого Валентина принято дарить драгоценности, а в романтичной Дании люди посылают друг другу засушенные белые цветы.

В Британии незамужние девушки 14 февраля встают до восхода солнца, становятся возле окна и смотрят на проходящих мужчин. Согласно поверью, первый мужчина, которого они увидят, и есть суженый.

Но есть в мире некоторые страны, которые особенно отличились в праздновании Дня святого Валентина. В первую очередь это Саудовская Аравия, которая является единственной в мире страной, где этот праздник… официально запрещен, причем, под страхом больших штрафов.

И на Руси был свой праздник влюбленных, вот только отмечался он не зимой, а в начале лета. Он был связан с легендарной историей любви Петра и Февронии и посвящен Купале - языческому славянскому богу, сыну Перуна.