Итак,в продолжении темы Древние Боги-открываю тему Герои.Ну тут все понятно,комментарии излишни))) А полный текст подвигов можно выкладывать в Преданьях старины...
Герои и их подвиги...
Сообщений 1 страница 30 из 81
Поделиться22010-01-25 08:00:03
Кримхильда
Кримхильда, героиня германского эпоса "Песнь о Нибелунгах", жена Зигфрида, после смерти героя ставшая женой гуннского короля Аттилы (норв., Атли). Известна необыкновенной красотой, которая побуждала на подвиги и обрекала на смерть многих доблестных воинов. Кримхильда, по рождению бургундская принцесса, являлась сестрой бургундского короля Гюнтера (норв., Гуннара). В скандинавской мифологии ей соответствует Гудрун, сестра бургундского короля Гуннара и жена Сигурда.
Ведьма Гримхильд (по преданию мать Кримхильды) дала Зигфриду напиток забвения, и Зигфрид, позабыв о своей невесте Брунгильде, женился на дочери колдуньи красавице Кримхильде (норв., Гудрун). От Зигфрида Кримхильда родила сына, которого назвали в честь дяди Гюнтером. После смерти Зигфрида Кримхильда вышла замуж за короля гуннов Аттилу с целью использовать свое положение королевы для мести убийцам Зигфрида - Хагену и Гюнтеру.
Кримхильда заманила их в ловушку и приказала казнить. Гуннара бросили в ров с кишащими там гадами и затем отрубили голову, а у еще живого Хагена (норв., Хёгни) было вырезано сердце. По другим источникам Кримхильда отомстила убийцам Зигфрида Хагену и своему брату Гюнтеру спустя десять лет после смерти героя. Кримхильда отрубила им головы мечом Зигфрида, заманив Гюнтера и Хагена в замок Аттилы на устроенный ею грандиозный рыцарский турнир.
В дальнейшем Хильдебранд, взбешенный жестокой казнью Гюнтера и Хагена, отомстил за смерть властителя Тронье, разрубив Кримхильду пополам.


Поделиться32010-01-25 15:43:09
Геракл — эпический герой, настоящее имя Алкид. Прозвище "Геракл" ему дано Дельфийским оракулом и означает "прославленный из-за гонений Геры".
Отцом Геракла был Зевс, матерью — Алкмена из рода Персея. Геракл родился в Фивах. Когда Алкмена должна была родить, Зевс обьявил, что родившийся в этот день герой станет владыкой потомков Персея и всех земных народов. Ревнивая Гера задержала роды Алкмены и ускорила рождение внука Персея Еврисфея, что обрекало Геракла повиноваться Еврисфею. Алкмена родила близнецов: Геракла и Ификла (сына Амфитриона, царя Тиринфа, являвшегося законным супругом Алкмены). Гера послала к малютке Гераклу двух огромных змей, чтобы умертвить ребенка, но Геракл задушил их. Амфитрион научил Геракла управлять колесницей, Автолик — борьбе, Эврит — стрельбе из лука, Евмолп и Лин — музыке, кентавр Хирон — наукам. Когда Лин хотел наказать Геракла за леность, герой нечаянно убил учителя, и Амфитрион, боясь огромной силы юноши, послал его пасти стада на Киферон.
Когда восемнадцатилетний Геракл вернулся в Фивы, он застал послов орхоменского царя Эргина, требовавшего от Фив позорной ежегодной дани. Геракл пошел войной на орхоменцев, победил их и заставил платить вдвое большую дань. В благодарность царь Фив Креонт выдал за Геракла свою дочь Мегару. Гера, продолжая преследовать Геракла, ниспослала на него безумие, в припадке которого герой убил своих детей и двух детей Ификла. Придя в себя и очистившись от убийства, Геракл в соответствии с судьбоносным предсказанием был вынужден пойти на службу к Еврисфею и совершил по его приказанию 12 подвигов:
Подвиг 1. Задушил Немейкого льва.
Подвиг 2. Умертвил Лернейскую гидру.
Подвиг 3. Поймал Керинейскую лань.
Подвиг 4. Поймал живым Эриманфского вепря, опустошавшего Аркадию.
Подвиг 5. Истребил Стимфальских птиц.
Подвиг 6. Очистил конюшни Авгия.
Подвиг 7. Осилил критского быка, изрыгавшего пламя.
Подвиг 8. Одолел царя Диомеда, бросавшего чужеземцев на сьедение своим коням-людоедам.
Подвиг 9. Добыл пояс царицы амазонок Ипполиты для Адметы, дочери Еврисфея.
Подвиг 10. Похитил пасшихся на острове Эрития коров Гериона, трехголового великана, обитавшего на крайнем западе, где Геракл воздвиг т.н. Геракловы Столбы. Ко времени этого подвига приурочивается победа Геракла над Антеем.
Подвиг 11. Добыл золотые яблоки Гесперид.
Подвиг 12. Одолел стража Аида — чудовищного пса Кербера.
Совершив эти подвиги, Геракл избавился от служения Еврисфею. Он вернулся в Фивы, развелся с Мегарой, считая, что этот брак неугоден богам, и выдал ее за своего племянника и друга Иолая. После этого Геракл вывел из Аида жену Адмета Алкестиду и героя Тесея, сразившись с демоном смерти Танатосом и ранив самого бога Аида. Затем Геракл ушел в Эхалию, где просил у царя Эврита руки его дочери Иолы. Автолик увел у Эврита стадо, и царь, заподозрив Геракла в краже, отказал герою. Геракл вместе с братом Иолы Ифитом отправился на поиски стада с тем, чтобы доказать свою невиновность, но Гера в пути затмила разум Геракл и он убил Ифита. Чтобы искупить убийство, Геракл должен был три года служить рабом лидийской царице Омфале. Во время службы у Омфалы Геракл переловил карликов-кекропов, отпустив их затем на волю, а также убил разбойника Силея.
Позднее Геракл участвовал в походе аргонавтов и в Калидонской охоте, пошел войной на троянского царя Лаомедонта, оскорбившего героя при возвращении его с поясом Ипполиты. Троя была взята, а Лаомедонт и его сыновья, кроме Приама — перебиты. Следующую войну Геракл повел против пилосского царя Нелея, которого разбил, уничтожив всех побежденных, кроме царя Нестора. Далее Геракл перебил многих кентавров и стал невольным виновником гибели благого кентавра Хирона — своего учителя. За руку Деяниры, дочери калидонского царя Ойнея, Геракл сразился с речным божеством Ахелоем и победил его. Женившись на Деянире, Геракл отправился к своему другу Кеику. По дороге кентавр Несс, перевозивший Деяниру через реку, пытался ее похитить. Геракл убил Несса стрелой, отравленной ядом Лернейской гидры. Умирая, Несс дал Деянире коварный совет — собрать его отравленную кровь, говоря, что это волшебное зелье, возвращающее утраченную любовь. Когда Геракл, победив Эврита, захватил в плен его дочь Иолу, Деянира, боясь, что Геракл покинет ее ради Иолы, прислала Гераклу одежду, пропитанную кровью Несса. Одев ее, Геракл стал испытывать невыносимые мучения и сам лег на погребальный костер. После своей смерти на погребальном костре Геракл был вознесен на Олимп, причислен к бессмертным и ему в жены была дана дочь Зевса — Геба.
Из более поздних мифов о Геракле известны рассказы о его пребывании в Скифии, где, сойдясь со змеей-девой Ехидной, он стал родоначальником скифов и родственных скифам народам, а также об освобождении Прометея и участии в борьбе богов с гигантами.
Поделиться42010-01-25 15:45:55
Тесей(1) — сын афинского царя Эгея и Эфры, дочери трезенского царя Питфея, потомка Зевса. Он принадлежит к поколению героев до Троянской войны (в ней участвуют уже сыновья великих героев прошлого)2. У Гомера Тесей, "на бессмертных похожий", сильнее и храбрее героев периода Троянской войны (Hom. II. I 260—274).
Отец Тесея Эгей был сыном афинского царя Пандиона II, внуком Кекропса II, правнуком Эрехтея. Следовательно Тесей имел среди своих предков Пандиона I и Эрихтония — автохтона, рожденного из семени Гефеста Геей-Землей и воспитанного Афиной — и, наконец, тоже автохтонов Краная и Кекропса I — первого аттического царя. Предки Тесея — миксантропические чудовища, полузмеи-полулюди, мудрые хтонической мудростью, судившие спор между Афиной и Посейдоном, жившие еще до Девкалионова потопа. Однако Тесей в мифологической традиции оказался представителем чистого героизма, будучи одновременно сыном человека и бога, да еще одного из самых диких и хтонических, а именно Посейдона. Со стороны матери Тесей происходит от Пелопса, отца Питфея, Атрея и Фиеста, а значит, от Тантала и, наконец, от самого Зевса3.
Истинным отцом Тесея мифологическая традиция называет Посейдона, который сочетался с Эфрой на острове Сферосе4. Это обстоятельство в цикле мифов о Тесее неоднократно подчеркивается. Таким образом, сын, рожденный Эфрой, имел, как положено великому герою, двух отцов, земного — Эгея и божественного — Посейдона5. Законные жены Эгея — первая, Мета, дочь Гоплета, и вторая — Халкиопа, дочь Рексенора, не родили наследника афинского престола, и Эгей отправился к Дельфийскому оракулу за советом, но не смог его разгадать. Зато оракул был разгадан Питфеем, который понял, что власть в Афинах будет принадлежать потомкам Эгея, и, напоив гостя пьяным, уложил его спать вместе со своей дочерью Эфрой.
Покидая Трезену, Эгей просил воспитать сына, не называя имени отца, и оставил свой меч и сандалии с тем, чтобы, возмужав, его сын с мечом и в сандалиях отправился в Афины, но так, чтобы об этом никто не знал (Эгей боялся козней Паллантидов — детей младшего брата Палланта, претендовавшего на власть в Афинах).
Когда Тесей вырос, Эфра открыла ему тайну его рождения и велела, взяв меч и сандалии Эгея, отправляться в Афины к отцу (вооружившись мечом отца, Тесей как бы приобщался к магической силе предшествующих поколений, владевших этим мечом и направляющих теперь его действие)6.
В Афины Тесей отправился не легким путем — морем, а по суше, через Коринфский перешеек, по особенно опасной дороге, где на пути от Мегары до Афин путников подстерегали разбойники, дети и потомки хтонических чудовищ. Тесей убил разбойников Перифета, Синида, Скирона, Керкирона, Дамаста и гигантскую кроммионскую свинью. На пути в Афины Тесей как бы выполняет функции Геракла (находившегося в это время в Лидии у царицы Омфалы).
В Афинах царь Эгей попал под власть Медеи, нашедшей у него приют, после того как убив своих детей Мермера и Ферета, она бежала от гнева их отца аргонавта Ясона. Медея надеялась, что не имевший законных наследников Эгей, оставит афинский престол их сыну Меду. Тесей, явившийся в Афины героем, не был сразу узнан отцом, и Медея внушила Эгею опасения к пришельцу. Она убедила его опоить юношу ядом. За трапезой Тесей вытащил меч, чтобы разрезать мясо. Отец узнал сына и отшвырнул чашу с ядом. Медея с сыном бежали из Афин.
Утвердив себя как сын и наследник афинского престола, Тесей прославился в борьбе с Паллантидами, т.е. со своими двоюродными братьями, сыновьями Палланта, которые продолжали претендовать на власть в Афинах. Истребив Паллантидов и их союзников, Тесей стал единственным законным наследником царской власти.
Главным подвигом Тесея было уничтожение Минотавра7. Сын критского царя Миноса Андрогей одержал победу на Панафинейских играх, но был из зависти убит соперниками (по другой версии он погиб в борьбе с марафонским быком, привезенным Гераклом с Крита). Минос потребовал выкуп за гибель сына: афиняне должны были посылать на Крит на съедение Минотавру — полубыку-получеловеку — семь юношей и столько же девушек раз в девять лет ( по некоторым источникам раз в три года). В числе обреченных Тесей добровольно отправился на Крит, чтобы убить чудовище. Корабль отправился на Крит под черным парусом, но Тесей повез с собой и белый, под которым он должен был вернуться домой после победы. Уже на Крите Тесей доказал Миносу свое происхождение от Посейдона, достав со дна моря перстень, брошенный Миносом. Тесей и его спутники были заперты в лабиринте8, построенном Дедалом, где и обитал чудовищный Минотавр. Лабиринт был настолько запутанным, что выбраться из него было невозможно. Однако влюбившаяся в Тесея дочь Миноса Ариадна9 дала герою нить, благодаря которой он со своими спутниками вышел из лабиринта после того, как убил чудовище. Ночью Тесей и Ариадна тайно бежали на остров Наксос. Там Ариадна была похищена влюбившимся в нее Дионисом (по другой версии — оставлена Тесеем). Огорченный Тесей отправился дальше, забыв поменять паруса, что и стало причиной гибели Эгея, бросившегося со скалы в море, когда он увидел черный парус, свидетельствующий о гибели сына.
Подобно другим героям Тесей сражался с амазонками и захватил царицу амазонок Антиопу (вариант: Меланиппу)10. Она родила Тесею сына Ипполита, в которого впоследствии влюбилась вторая жена Тесея — Федра, младшая дочь Миноса (сестра Ариадны). Эта роковая любовь стала причиной смерти и Ипполита, и Федры11.
Тесей участвовал в битве с кентаврами, бесчинствовавшими на свадьбе ближайшего друга Тесея лапифа Пейритоя12. Участвовал Тесей и в Калидонской охоте. Дерзким поступком Тесея было похищение совсем юной Елены, будущей жены Менелая. Он помогал Пейритою добыть себе в жены Персефону, супругу владыки царства мертвых Аида. В отсутствие Тесея, братья Елены Кастор и Полидевк отбили сестру, захватив в плен Эфру — мать Тесея, и передали власть в Афинах его родичу Менесфею.
Попыткой похитить Персефону Тесей переступил меру дозволенного и возможного, установленного богами для героев, и тем самым стал ослушником перед владыками Олимпа. Он бы так и остался в аиде, если бы не Геракл, который освободил его и отправил его в Афины.
После возвращения из аида, не сумев усмирить своих врагов, Тесей, прокляв афинян, скрылся на острове Скирос. Но царь Скироса Ликомед коварно убил Тесея, столкнув его со скалы.
Античная традиция приписывает Тесею объединение всех жителей Аттики в единый народ и единое государство, первое социальное деление граждан на евпатридов, геоморов и демиургов. Он снискал у греков репутацию неподкупного и справедливого судьи в труднейших спорах.
Целый ряд подвигов Тесея, таких как освобождение Аттики от критской зависимости, объединение Аттики вокруг Афин, установление законодательства и реформация религиозного культа13, позволяют усмотреть в образе Тесея черты реального исторического прототипа. Как исторический деятель Тесей воспринимался и в классической Греции. Памяти Тесея был посвящен праздник Осхофорий , отражающий двойственные чувства: радость в связи с возвращением Тесея с острова Крит и его победы над Минотавром и траур по поводу смерти царя Эгея. Праздник этот проводился ежегодно на восьмой день месяца Панопсион (октябрь). Кроме того, восьмой день каждого месяца тоже был посвящен памяти Тесея. После персидских войн афинский полководец и вождь олигархической группировки Кимон, овладев в 474 году до н.э. островом Скирос, по повелению дельфийского оракула нашел могилу Тесея и перенес останки в Афины. Могила Тесея и возведенный над ней храм Тесейон стал убежищем для рабов и всех опасавшихся какой-либо обиды. Существует предание, согласно которому дух Тесея вел войско афинян в битве при Марафоне (490 г. до н.э.) и решил исход боя, обратив персов в бегство. Побуждаемые патриотической гордостью, жители Афин стремились превратить Тесея в героя, равного своей доблестью Гераклу. Афинские гончары, украшавшие посуду росписями с мифологическими сюжетами, с середины VI века до н.э. все чаще вместо Геракла изображают подвиги Тесея. Улицы и площади Афин заполняются его статуями, ему воздвигают храмы, проводятся торжественные шествия. Несмотря на это, Геракл остается в античном мире первым героем, а Тесею отводится второе после него место. В произведениях искусства Тесей внешне очень напоминает Геракла, от которого отличается юношеским видом, являя собой как бы идеальный тип афинского эфеба.
Образ Тесея в полной мере можно представить как сложный мифологический комплекс, включающий в себя черты зрелой мифологической традиции (уничтожение хтонизма) и рудименты ранней, связанной с происхождением его от Посейдона. Более того, образ Тесея знаменует собой выход за пределы мифологизма и вхождение в систему политической идеологии, когда его деятельность получает полуисторическое и даже символическое истолкование.
1Имя Тесей указывает на силу, возможно, от догреческого пеласгического: theso-, "быть сильным". Сущетвует несколько вариантов огласовки имени: Тесей, Тезей, реже Фесей. Назад
2Жизнь и подвиги Тесея мифографы традиционно относят к XIII веку до н.э. Назад
3Родословие Тесея, как отмечает Аполлодор, весьма запутано т.к. мифические гениалогии часто подтасовывались, когда они становились предметом спора относительно суверинитета государства или наследственных привилегий. Назад
4Тот факт, что Эфра посетила остров Сферос, говорит о том, что древний обряд храмовой проституции существовал в античном мире довольно долго. Назад
5Первоначально у Тесея должен быть брат-близнец, поскольку его мать разделила ложе с богом и смертным в одну ночь. В этом убеждают аналогии в мифах о Идасе и Линкее, Касторе и Полидевке, Геракле и Ификле. Однако афинская мифография отвергла этот традиционный сюжетный ход, сделав Тесея единственным законным наследником Эгея. Назад
6Меч и сандалии являются древними символами царской власти и, вероятно, составляли часть обряда посвящения в эпоху бронзы. Назад
7Минотавр — Бык Миноса — прозвище одного из сыновей Миноса по имени Астерий, что могло означать "солнечный" или "небесный". Назад
8Одним из элементов, составивших основу мифа о лабиринте, т.е. доме Лабриса, или двойной секиры, мог быть тот факт, что кносский дворец представлял собой огромный запутанный комплекс помещений и переходов. Назад
9Имя Ариадна греки воспринимали как Ариагна ("Святейшая") и, вероятно, было эпитетом богини, в честь которой устраивались игры с быком (популярнейший сюжет фресок кносского дворца). Назад
10Имя Меланиппа (Черноконная) указывают на связь между амазонками и доэллинским культом лошади. С культом лошади были связаны и классические олимпийские боги — Посейдон и Деметра. Назад
11Порочная любовь Федры к Ипполиту, как и любовь жены Потифара к Иосифу заимствована либо из египетской сказки "О двух братьях", либо из более древнего источника. Назад
12Существует несколько вариантов огласовки имени: Пейритой, Пейрифой, Пирифой. Назад
13Изгнание Медеи, похищение Ариадны, пленение Ипполиты позволяют рассматривать эти деяния Тесея как мифологизированное отражение стремления окончательно искоренить древние доолимпийские рудименты культа Матери-богини, как главного женского божества, для укрепления патриархальной ступени родового строя.
Поделиться52010-01-25 18:59:38
http://www.mifinarodov.com/s/sigurd.html
Сигурд (др.-исл. Sigurрr, от sigr, "победа"), Зигфрид (нем. Siegfried, средневерхненемецкое Sivrit), в германо- скандинавской мифологии и эпосе герой. Подвиги Сигурда воспевает ряд песней "Старшей Эдды" ("Пророчество Грипира", "Речи Регина", "Речи Фафнира", "Речи Сигрдривы"), о его гибели рассказывается в "Отрывке песни о Сигурде", "Первой песни о Гудрун", "Краткой песни о Сигурде", "Поездке Брюнхильд в хель" ("Старшая Эдда"); о Сигурде повествуют "Младшая Эдда", "Сага о Вёльсунгах", "Сага о Тидреке", скандинавские средневековые баллады. Зигфрид - центральный герой первой части немецкой "Песни о нибелунгах" (вторая часть посвящена мести его вдовы Кримхильды за его убийство), упоминается он в средневерхненемецкой эпической поэзии, в "Песни о роговом Зейфриде" (здесь будет рисунок). Мифы и сказания, составляющие сюжет эпоса, возникли на континенте и лишь впоследствии проникли на север, подвергнувшись там переработке и, возможно, архаизации. Поэтому скандинавские и немецкие эпические произведения дают разные варианты легенды о Сигурде, отражающие этапы её формирования в устной традиции в меняющихся культурных и социальных условиях. Между отдельными версиями существуют противоречия, в эддических песнях налицо пробел, восстанавливаемый по другим памятникам. А. Хойслер пытался реконструировать посвящённые Сигурду и нибелунгам поэтические произведения, ныне не существующие, но, по его мнению, предшествующие "Песни о нибелунгах"; реконструкция эта гипотетична. Попытки некоторых учёных обнаружить историческую основу сказания (путём идентификации Сигурда с древнегерманским героем Арминием либо с одним из франкских или бургундских королей 6 в. по имени Сигерик, Сигиберт) малоубедительны.
Характерной для мифологического героя является уже неясность происхождения Сигурда. В большинстве версий он назван сыном Сигмунда, сына Вёльсунга (по англосаксонскому эпосу "Беовульф", именно Сигмунд назван убийцей дракона - подвиг, который в более поздних вариантах легенды приписывается Сигурду), имя же Вёльси - одно из имён Одина. Но в "Речах Фафнира" Сигурд на вопрос поверженного им чудовища, чей он сын, отвечает: "Я зверь благородный, был я всю жизнь сыном без матери; нет и отца, как у людей, всегда одинок я". Правда, затем он признаётся, что его отец Сигмунд, однако, как показал Е. М. Мелетинский, исследовавший обширный сравнительный материал, в заявлении Сигурда о своём одиночестве и безродности допустимо видеть реликт представлений о богатыре-родоначальнике, "первом человеке" (о Сигурде-найдёныше, приплывшем по волнам в стеклянном сосуде, повествует и "Сага о Тидреке"). С этим согласуется и главный подвиг Сигурда - умерщвление дракона Фафнира: этот подвиг можно трактовать как акт культурного героя, одолевающего силы хаоса. О. Хёфлер, который связывает сказание о Сигурде с культовыми новогодними играми, известными у разных народов мира, видит в борьбе Сигурда с драконом героико-мифический символ исторического события - битвы германцев во главе с Арминием против римлян в Тевтобургском лесу (9 н.э.). Прежде чем убить Фафнира, Сигурд воспитывался у сказочного колдуна-кузнеца Регина, брата дракона (тема, типичная для архаического эпоса), и Регин выковал ему меч Грам, которым Сигурд рассек его наковальню. Регин подстрекает Сигурда убить Фафнира, зарясь на клад, которым тот обладал (этот клад достался Фафниру после убийства им собственного отца Хрейдмара, а последний получил его от асов в качестве выкупа за убитого ими сына Хрейдмара Отра; асы же добыли эти сокровища у карлика Андвари, причём тот наложил на золото проклятье: оно погубит всякого, кто будет им владеть; таким образом, магическое средство изобилия - сокровища карликов и богов - превращается в роковое богатство, приносящее несчастье его обладателям). Когда кровь Фафнира попала Сигурду на язык, ему стали понятны речи птиц и от них он узнал о замысле Регина умертвить его, после чего Сигурд убивает и Регина, добывает сокровища Фафнира из его логова и едет на вершину Хиндарфьялль, где лежит окружённая огненными щитами и усыплённая Одином валькирия Сигрдрива, наказанная Одином за то, что даровала победу в битве не тому, кому он предназначил. Пробудив валькирию, Сигурд получает от неё мудрые советы и обручается с нею. Согласно скандинавской версии сказания, Сигурд с помощью Одина мстит сыновьям Хундинга - убийцы его отца Сигмунда.
Вследствие лакуны в тексте "Старшей Эдды" следующий подвиг Сигурда - его сватовство к Брюнхильд по поручению короля бургундов Гуннара - известен лишь из более поздних версий ("Сага о Вёльсунгах", "Песнь о нибелунгах"), в которых этот сюжет более или менее переработан. В "Саге о Вёльсунгах" Сигрдрива уже отождествлена с Брюнхильд. Хотя Сигурд и Брюнхильд обменялись клятвами верности, он забывает о ней после того, как Гримхильд, мать Гудрун и других Гьюкунгов (правящего рода бургундов) - Гуннара, Хёгни и Готторма, к которым приехал Сигурд (когда легенда о Сигурде была объединена с легендой о бургундах и тем самым мифический герой был введён в круг исторических или квазиисторических персонажей, - неизвестно), дала испить ему напиток забвения; Сигурд женится на Гудрун и заключает побратимство с Гуннаром и Хёгни. Гуннар сватается к Брюнхильд, но так как та дала клятву выйти замуж только за того, кто одолеет окружающий её чертог огненный вал, а на подобный подвиг оказывается способным лишь Сигурд, то Сигурд на время испытания меняется обличьем с Гуннаром и проезжает через огненный вал. Он проводит у Брюнхильд три ночи, положив между нею и собой обнажённый отравленный меч. После свадьбы Гуннара с Брюнхильд Сигурд вспоминает о клятвах, которыми он с нею обменялся. Во время спора между Гудрун и Брюнхильд о том, чей муж более могуч, обман, связанный со сватовством, открывается (Гудрун показывает Брюнхильд её перстень, полученный от Сигурда), и разгневанная Брюнхильд требует от Гуннара убить Сигурда как нарушителя обетов (в "Песни о нибелунгах" эта ссора переосмысляется в категориях вассальной зависимости - Зигфрид изображён вассалом Гунтера=Гуннара). Подстрекаемый женой, честь которой оскорблена, Гуннар решается на убийство Сигурда Хёгни пытается удержать его от этого шага [в "Песни о нибелунгах" Хаген (Хёгни) - убийца Зигфрида], и этот замысел исполняет Готторм, не связанный с Сигурдом клятвой побратимства. Сигурд убит, по одной скандинавской версии, в лесу, по другой - в постели, по третьей - на тинге (народном собрании); согласно "Песни о нибелунгах", его убивают в лесу во время охоты. Ф. Р. Шрёдер считает изначальным мотивом сказания о гибели Сигурда миф об убийстве сына бога демоном, принявшим образ вепря (по некоторым версиям эпоса, Сигурд был убит во время охоты на вепря и убийцы по возвращении домой утверждали, что его умертвил вепрь), при этом Шрёдер проводит параллель с мифом об Адонисе, также убитом вепрем. В "Песни о нибелунгах" мотивировка убийства Зигфрида усложняется: требование Брюнхильд - не решающая его причина; Зигфрид, продемонстрировавший своими подвигами превосходство над Гунтером (к тому же и сам Зигфрид здесь - нидерландский принц), представляет угрозу для власти бургундов, и Хаген - вассал Гунтера устраняет его. Показательно, что юношеские подвиги Сигурда (борьба с драконом, а также добывание клада и плаща-невидимки) не изображены в "Песни о нибелунгах", но лишь упоминаются в рассказе Хагена при появлении героя при бургундском дворе - сказочное и мифологическое содержание, видимо, представлялось немецкому поэту нач. 13 в. не вполне уместным в рыцарской эпопее.
Лит.: Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах, М., 1975; Снорри Стурлусон, Младшая Эдда, Л., 1970; Сага о Волсунгах, М., 1934; Мелетинский Е. М., "Эдда" и ранние формы эпоса, М., 1968; Xойслер A., Германский героический эпос и сказание о Нибелунгах, [пер. с нем.], М., 1960; Неusler A., Die Lieder der Lьcke im Codex Regius der Edda, в его кн.: Kleine Schriften, Bd 2, B., 1969; Hцfier O., Siegfried, Arminius und die Symbolik, в кн.: Festschrift fьr F. R. Schrцder, Hdlb., 1959; Boor H. de, Hat Siegfried gelebt?, "Zur germanisch-deutschen Heldensage", Darmstadt, 1965.
Поделиться62010-01-26 02:10:32
Святогор
Святогор старше многих богов. Многие знакомы с этим могучим великаном по былине, где он встречается с Ильей Муромцем и прячет его вместе с конем в карман.
Много загадочного в образе Святогора. Отчего, например, он обитает в горном месте, вязнет в земле, будто в топком болоте, и не может поднять суму, где спрятана вся «тяга земная»? Почему не охраняет границы Святой Руси, как Илья и другие богатыри, не пашет землю, подобно Микуле Селяниновичу? По какой причине живет один, а не вместе с иными великанами — Горыней, Дубыней и Усыней? Что означает упоминание в одном из вариантов былины о его «темном» батюшке? Да и как получилось, что он, могучий и непобедимый, разом теряет свою силу в случайно найденном им каменном гробу?
Святогор — сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Его отец назван «темным», то есть слепым, ошибочно: Род изначален, вездесущ, всевидящ. Рожден же Святогор был для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда темных чудищ из Нави.
Вход туда находился у подножия столпа, на котором держалось небо. Сам же столп (или Мировое древо) находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Нелегкое это дело — стоять на границе Света и Тьмы. Другие великаны, Горынычи — Горыня, Дубыня и Усыня, — были рождены темным, слепым владыкой Вием из зависти и в противовес Святогору. Вий, отчасти знакомый нам по повести Гоголя, поставил трех своих сыновей стеречь выход из Нави, чтобы оттуда не могли сбежать души умерших. Так что, стоя по другую сторону границы, они были недругами Святогора.
Огромный вес Святогора мешал ему покинуть свой пост и переселиться в иные места. Все же однажды он, по предсказанию Макоши, вынужден был оставить Святые горы. Богиня предрекла великану, что он женится на змеедеве. Огорчился великан, но решил отыскать суженую — может, не так уж она и страшна? Отправился в дальние моря, от одного острова к другому перебирался. И наконец увидел змею. Решил Святогор, что лучше уж холостяком помереть, чем на таком страшилище жениться. Отвернулся и ударил по ней мечом. Потом кинул золотой алтын во искупление содеянного и, заливаясь горючими слезами, побрел прочь.
Меж тем удар Святогора оказал волшебное действие на змею: она освободилась от наложенного на нее заклятья и стала, как прежде, прекрасной девушкой Пленкой. Подняла красавица золотой алтын. Он оказался неразменным, и она отдала его горожанам. Те пустили монету в оборот и вскоре несказанно разбогатели. Не забыли они и свою благодетельницу — щедро одарили Пленку, а она на полученные деньги снарядила караван и отправилась на поиски спасителя. Долго ли, коротко ли странствовала, но нашла Святогора и поведала ему свою историю. Великан не сразу поверил, что эта краса девица и есть та самая змея, которую он зарубил. Потом махнул рукой: мало ли какие чудеса на свете случаются! Женился на Пленке, как и предсказала Мокошь, а вскоре у них дочери родились — Пленкини.
Эта история стала известна и в Греции: то ли ее туда принес арийский народ дорийцев, то ли балканские славяне. Только Святогора греки стали звать на свой лад Атлантом (или Атласом). Его жену Пленку считали океанидой Плейоной. Дочерей же их нарекли Плеядами. Девушки эти стали звездами, а Персей, показав их отцу голову Медузы Горгоны, превратил Атланта в скалу. Эти горы в Африке и доныне называются Атласскими.
Много еще повестей о Святогоре сложено, всех и не перескажешь. Напомним лишь одну из них. Надоело великану оборонять богов, которых он и не видел толком, и решил он построить каменную лестницу в небо да сам на них посмотреть. Силой его Род не обделил и с работой Святогор справился: до самого престола Всевышнего в небесах добрался. Бог не стал его бранить за самовольство, похвалил за труд и сказал, что исполнит любое желание великана. Святогор попросил силы немеренной да мудрости побольше, чем у любого из богов.
Эх, знал бы, что любое желание имеет еще и оборотную сторону, так, наверное, остерегся бы просить ума и силы. «Будешь ты сильнее Сварожичей, но тебя самого осилит камень, — ответил ему Вышний. — Станешь мудрее богов, а человек-то тебя и обманет!» Лишь ухмыльнулся великан в ответ, не поверил сказанному. Уж ему ли, построившему из скал лестницу в небеса, камушка какого-то опасаться! Ну, а мелкий род людской, что жучки под ногами, что они могут ему сделать?
А вышло все по слову Всевышнего. И каменный гроб, в который шутя прилег Святогор, стал его последним пристанищем, да и богатырь Илья Муромец перехитрил великана. А, может, оно и к лучшему: прошло время великанов, наступала эра людей. Да и устал Святогор от вечной жизни, пора было уж ему и отдохнуть. Успел он только с последним дыханием передать часть силы своей богатырю.
Об Илье же известно, что совершил он множество подвигов во славу Святой Руси, а на старости лет пришел в Киево-Печерский монастырь да и стал там монахом. Дни и ночи проводил он в келье, замаливая грехи свои, вольные и невольные. Потому и не заметил, как подкрался к нему убийца и нанес предательский удар ножом в спину. Впрочем, в былинах о том нет ни слова. Об этом узнали ученые-антропологи, исследовавшие останки Ильи Муромца. Они же определили, что у богатыря с детства левая нога была короче правой — потому он и пролежал «тридцать лет и три года» на печи, пока странствующие волхвы не вдохнули в него силу могучую.
.jpg)
Поделиться72010-01-29 02:37:44
Стурм Светлый Меч (англ. Sturm Brightblade) — соламнийский рыцарь (цикл книг Драгонлэнс)
Характеристика
Стурм Светлый Меч решителен и смел, отличный боец, но вместе с тем весьма упрям, идеалистичен и, часто, наивен.
С гордостью носит длинные усы-отличительный знак Соламнийского рыцаря. Носит старые латы «почти времён Катаклизма», вооружён отцовским двуручным мечом. Выглядит старше своих лет.
Он недолюбливает Рейстлина не столько из-за тяжёлого характера мага, сколько из за предрассудков рыцарства, измеряющих любую вещь в «хорошо» или «плохо».
Стурм считает Рейстлина способным на предательство и в этом не далеко уходит от истины.
Он грезит легендами о Хуме и войнах древности. В его глазах рыцарство есть воплощение порядка, благородства и честности. Он живёт, исключительно, следуя кодексу Соламнийских Рыцарей, часто ищет там спасение, когда не уверен в себе, однако, подгоняя реальность под воображаемое и желаемое, он, зачастую, не видит либо отказывается видеть реальность такой, какова она есть.
Стурм не понимает, что сам по себе и является воплощением идеала рыцаря — живёт и действует, как рыцарь, хоть долгое время был не посвящён.
Стурм эволюционирует в мышлении на протяжении его жизни в саге и его судьба-изменить реальность и восстановить честь рыцарства.
Стурм ставится в одну шеренгу с Хумой, первым победителем Такхизис, и Винасом Соламнусом, основателем Ордена Соламнийских рыцарей.
Стурм и герои саги
Впервые Стурм Светлый Меч появляется на страницах романа «Драконы Осенних Сумерек». Детство Стурма не описано Трейси Хикменом и Маргарет Уэйс. Известно лишь, что он был сыном Соламнийского рыцаря и ребёнком покинул родину после восстаний простолюдинов в годы после Катаклизма.
В «Драконах Осенних Сумерек» он появляется уже взрослым человеком. В последствии в нескольких местах упоминаются отрывки от событий, происходивших со Стурмом до периода, описанного в трилогии.
Непонятно, произошло ли знакомство ещё в детские годы или уже в юношеские, но в любом случае вся компания некоторое время странствовала вместе, либо будучи наёмниками, либо сопровождая Флинта Огненного Горна в его путешествиях странствующего кузнеца.
За 5 лет до событий Драконов Осенних Сумерек, компания распадается — официально для того, что бы «проверить слухи о распространении Зла на Кринне». В действительности же у большинства из них есть некоторые дела, которые хотелось бы уладить. Карамон и Рейстлин отправляются в своё путешествие в течении коего Рейстлин должен держать экзамен в Башне Высшего Волшебства и стать полноценным магом. Китиара отправляется вместе со Стурмом на север. Она-потому, что слышала, что там собирается армия и хочет попытать там своё счастье наёмницы, Стурм же едет искать свои корни. Танису нужно время, что бы обдумать свою жизнь и любовный треугольник Танис-Китиара-Лорана в который он попал…В более поздних произведениях раскрывается, что во время этого путешествия Китиара проявляет свою весьма аморальную натуру, соблазнив Стурма лишь для того, что бы проверить его неуверенность в себе. После этого их дороги расходятся, но отголоски будут ещё долго слышны, так как Китиара рожает от Стурма ребёнка, о котором он даже не будет знать. Брошенный Китиарой в младенчестве сын Стурма, Стил, сыграет одну из ведущих ролей в романах о новом поколении.
5 лет без друзей-краткое описание
События, описаны, в основном в качестве отрывков текста, относящегося к разным приключениям в романе «Драконы Зимней Ночи»
Прибыв в Соламнию, Стурм не находит отца, но заполучает его латы и двуручный меч. Он находит рыцарство в упадке. Рыцарство, которое рисовалось Стурму в воображении не существует. В реальности оно дезорганизовано, занято внутренними интригами и борьбой за власть, не способно принять решение и не способно быстро выставить силы для отражения врага, движущегося с севера. Попытки Стурма морально воодушевить рыцарей напоминаниями легенд о Хуме встречают лишь насмешки. Из за этого он бросает свои попытки и возвращается в утеху, где и происходит встреча друзей.
Войны Копья
В Утехе, в таверне Отика происходит встреча друзей и обмен рассказами о 5-и прошедших годах, где у каждого есть что то, что он утаивает от других. Там же компания знакомится с Речным Ветром и Золотой Луной-парой варваров с равнин, которые путешествуют одни, неся с собой таинственный посох. Оказывается, что посох этот-хрустальный жезл богини-целительницы Мишакаль и находится «в розыске» драконидами, с коими друзья «познакомятся» в будущем, и теократами-новой религиозной силой на Кринне, заключившей союз с повелителями Драконов.
Когда по случайности открывается, что несут с собой варвары друзья помогают им бежать, но тем самым сами попадают под прицел. На протяжении всего романа Драконы Осенних Сумерек Стурм играет одну из второстепенных ролей в компании.После приключений в затерянном городе Кзак-Цароте, посещения Квалиноста и победы над повелителем Верминаардом, Стурм выходит на одну из главных ролей в саге в романе «Драконы зимней ночи».
В ходе этого романа Стурм перевоплощается и эволюционирует. уже в самом начале перед ним встаёт дилемма подчиниться ли приказу старшего по званию в ордене, занятого лишь своей выгодой, или действовать с наибольшей выгодой для общего дела, наживая себе влиятельного врага и нарушая закон Соламнийских рыцарей. Благодаря знакомству со Стурмом эльфийская принцесса из Сильванести начинает побеждать свои предрассудки, относительно людей, коих эльфы винили в «навлечении Катаклизма».
Во время нападения армиями драконидов на Тарсис, компания по воле случая разбивается на 2 группы. Стурм и его группа удачно выполняют взятую на себя миссию достать Око Дракона-одно из немногих сохранившихся.
По возвращении Стурм предстаёт перед трибуналом, обвинённый старшим по званию в измене и защищая себя находит понимание и поддержку своим действиям в рядах молодых рыцарей. Вскоре после этого Стурму снова приходится выбирать между приказом амбициозного, но не дальновидного командира и стратегически верным решением-при защите Палантаса.Большая часть рыцарей гибнет в бою с войсками Китиары, но те немногие, что остались со Стурмом в обороне отражают натиск.
Незадолго до сражения оправданный трибуналом и произведённый в рыцари Короны, Стурм погибает в бою, сражённый Китиарой, которая узнала его, несмотря на доспехи, перед тем, как нанесла последний удар.С этого момента он завершает своё присутствие в саге, однако выполняет свой долг. Именно с этого момента начинается период восстановления утерянной чести и достоинства рыцарства.
льшую часть своей сознательной жизни Стурм Светлый Меч, близкий друг братьев Маджере и Таниса Полуэльфа, и не подозревал, что он — потомственный паладин, наследник древних Соламнийских Рыцарей. Впрочем, это не мешало ему еще в юности отличаться твердостью духа, благочестием и прочими качествами фэнтезийного праведника. А уж после того как Стурм получил наследство — титул, меч и доспехи — только слепой не опознал бы в нем защитника униженных и оскорбленных, светоча добра и справедливости, рыцаря без страха и упрека, и прочая, и прочая, и прочая. Несмотря на все свои замечательные качества, Стурм оказался, пожалуй, самым пресным героем Саги. Прожил он, как и полагается такому персонажу, недолго: погиб уже в «Драконах зимней ночи» от руки бывшей любовницы.
Стурм Светлый Меч, потомственный паладин и Соламнийский рыцарь («Сага о Копье» Маргарет Уэйс и Трэйси Хикмэна). С юных лет отличался твердостью духа, доблестью, праведностью и благочестием. После получения наследства в виде титула, фамильных доспехов и меча окончательно превратился в убежденного защитника униженных и оскорбленных. Такой Светоч Добра и Справедливости — аж скулы сводит.
Стурм — клон доблестного и добродетельного сэра Уилфреда Айвенго. При всех своих достоинствах, подобные герои невыносимо нудны и до ужаса бесцветны. Кроме того, их отличительная черта — поразительная тупость во всем, что не касается воинских подвигов. С оружием они управляются блестяще, снести голову некроманту или пронзить навылет грудь огнедышащего дракона могут с легкостью. Но как только смолкает эхо боевой трубы, Рыцарь Унылого Образа забивается в угол, откуда его домкратом не поднимешь. Апофеоз жизни «рыцаря до идиотизма» — накрошить в капусту тучу супротивников и доблестно пасть мертвым на гору их трупов. После чего читатель может с облегчением перевести дух и спокойно восхищаться приключениями пройдохи-хоббита, которому безоговорочно отдал свои симпатии.
Конечно, бывают добродетельные герои, у которых в черепушке больше одной прямой извилины. Некоторые из них — важные сановники и даже короли. Но кристальная честность и нежелание держать секиру за пазухой неминуемо обрекает таких героев на печальный конец (Эддард Старк из «Песни льда и пламени» Джорджа Мартина и Александр Тагэре из «Хроник Арции» Веры Камши). Ибо место истинного рыцаря — увы, на кладбище. И всегда найдется «добрая душа», готовая оказать ему эту услугу — ножом в спину или клеветническим доносом...
[реклама вместо картинки]
Стурм и Стил...

Поделиться82010-01-30 08:09:56
Одиссей
Одиссей, Улисс (лат. Ulixes), в греческой мифологии царь острова Итака, сын Лаэрта и Антиклеи. Генеалогия Одиссея тесно связана с общим характером героя - умного и хитрого. По некоторым вариантам мифа, Одиссей - сын Сисифа(Soph. Philoct. 417, 1311; Eur. Iphig. A. 524), который соблазнил Антиклею ещё до её брака с Лаэртом. Более того, отец Антиклеи Автолик - «великий клятвопреступник и вор» был сыном Гермеса и помогал ему во всех хитростях; отсюда наследственные, идущие от Гермеса, ум, практицизм, ловкость Одиссея.
Биография Одиссея первоначально не была связана с событиями Троянской войны, с её развитой героико-мифологической основой и явилась достоянием авантюрно-сказочных сюжетов в духе распространённых фольклорных мотивов: дальнее морское путешествие, ежеминутно грозящее гибелью;
пребывание героя в «ином» мире; возвращение мужа в тот момент, когда жене грозит заключение нового брака. Однако ионийская ступень гомеровского эпоса о Троянской войне преобразила эти мотивы, внеся в них ряд важных идей: возвращение на родину, самоотверженная любовь к родному очагу, страдание героя, испытавшего гнев богов; отсюда имя Одиссея (греч.«гневаюсь») - человек «божеского гнева» (Ноm. Od. XIX 407 след., «ненавистный» богам).
Включение Одиссея в число вождей Троянской войны приводит к формированию представлений о воинских подвигах Одиссея, о решающей его роли во взятии Трои (мотив придуманного Одиссеем деревянного коня) и к героизированию фольклорного хитреца как «разрушителя городов». Одиссей - самая яркая фигура именно ионийской ступени эпоса. Он - носитель практической разумности, неустанной энергии, дальновидной способности ориентироваться в сложных обстоятельствах, умения красноречиво и убедительно говорить, искусства обхождения с людьми. Здесь по сравнению с героями более ранних мифологических напластований, такими, как Диомед, Аякс Теламонид или даже Ахилл, явная новизна Одиссея побеждающего не только оружием, но словом и умом. Он отправляется вместе с Диомедом к лагерю троянцев (X кн. «Илиады» - т. н. Долония). Однако, приводя к покорности воинов, соблазнённых Терситом, Одиссей не только бьёт и выставляет на посмешище Терсита, но и произносит вдохновенную речь, возбуждая боевой пыл войск. Ещё более Одиссей соответствует героике «Илиады», когда он отправляется одним из послов к Ахиллу или когда выступает в совете, и слова устремляются из его уст, как снежная вьюга, так, что с ним не может состязаться ни один из смертных. Одиссей - «славен копьём» (XI 396), «велик душой» (Ноm. Od. XV 2) и «сердцем» (IV 143). В стрельбе из лука его превосходил только Филоктет. Подчёркивается его «безупречность». Однако он сам признаётся царю Алкиною, что славен хитрыми измышлениями среди людей. Афина подтверждает, что в хитростях, измышлениях и коварстве с Одиссеем трудно состязаться даже богу (XIII 291- 295). В ионийском цикле на первый план выдвигается умный герой; эпитет Одиссей «многоумный» включает всю гамму переходов от элементарной хитрости к выработке сложнейших интеллектуальных построений. Одиссей обретает подлинное место в «Одиссее» - поэме о возвращении, где совмещаются в качественно новое единство авантюрно-сказочные мотивы и обогащённый героическим содержанием образ Одиссея.
Он проявляет себя ещё до того, как началась Троянская война. Находясь среди многочисленных женихов царицы Елены, Одиссей предпочитает её двоюродную сестру Пенелопу - племянницу Тиндарея и берёт ее в жёны. Тем не менее после похищения Елены Парисом Одиссей должен принять участие в походе под Трою. Не желая оставлять любимую супругу и только что родившегося сына Телемаха, Одиссей притворяется безумным, но его изобличает в притворстве Паламед (за это впоследствии погубленный Одиссеем), испытав героя на его любви к сыну. Под Трою Одиссей отправляется с 12 кораблями. В свою очередь, он помогает грекам установить местонахождение Ахилла, спрятанного Фетидой на острове Скирос, и обнаружить его среди служанок Деидамии, дочери царя Ликомеда. Затем Одиссей поручается доставить в Авлиду обречённую на заклание Артемиде Ифигению. По его же совету греки оставляют на острове Лемнос раненого Филоктета (которого впоследствии на десятом году войны он привозит вместе с луком под Трою).
До начала военных действий Одиссей вместе с Менелаем направляется в Трою, безуспешно пытаясь уладить дело миром. Во время осады города Одиссей коварным способом мстит Паламеду, считая его своим врагом. В последний год войны герой вместе с Диомедом берут в плен троянского разведчика Долона и совершают ночную вылазку против только что прибывшего на помощь троянцам фракийского царя Реса. После смерти Ахилла ему присуждаются доспехи погибшего героя, на которые претендует также Аякс Теламонид. Захватив троянского прорицателя Гелена, Одиссей узнаёт от него, что одним из условий победы является обладание статуей Афины Паллады (палладием), находящейся в её храме в Трое. Под видом нищего Одиссей проникает в осаждённый город и похищает палладий. Он поручается доставить с острова Скирос Неоптолема; ему же принадлежит, по одной из версий, мысль о постройке деревянного коня (V 14).
Авантюрно-сказочные сюжеты биографии Одиссея пронизаны драматическим мотивом страдания. Он «многострадальный», и это знают боги (I 59- 62). При постоянном своём благочестии Одиссей попадает в такие ситуации, когда это благочестие нарушается либо им самим, либо его спутниками, и это приводит к новым страданиям и смертям.
Жестокость и суровость Одиссея - достояние архаической героики, поэтому они отступают на задний план, давая место новому интеллектуальному героизму, которому постоянно покровительствует Афина как своему любимому детищу и который направлен на познание мира и его чудес. Характерно противопоставляются в «Одиссее» - древний страшный мир, где царят людоеды, колдуны, магия, дикий Посейдон с таким же диким сыном Полифемом, и умная, острая, богатая замыслами Афина, ведущая героя на родину вопреки всем препятствиям. Ведомый Афиной, Одиссей спасается из мира увлекающих его опасных чудес, находящихся или на грани иной жизни, как остров Калипсо («та, что скрывает»), или рассматриваемых как мир потустороннего блаженного бытия (феаки) или злой магии (Кирка). Одиссею помогают не только олимпийцы, как Гермес с его волшебной травой, но он заставляет себе служить, обращая во благо, злое чародейство Кирки, отправляясь бесстрашно в аид с полным сознанием своей будущей судьбы. Недаром боги опасаются, что, если они не вернут домой Одиссея, он «вопреки судьбе» вернётся сам. Так авантюрно-сказочный сюжет, попав в сферу героического повествования, приобретает серьёзные облагороженные черты. И это объединение способствует формированию сложного, выходящего за чисто эпические рамки, образа героя нового склада с присущими утончённой и развитой гомеровской мифологии драматизмом, юмором, лирическими мотивами.
Десятилетнее возвращение Одиссея и его спутников на родину начинается после падения Трои. Странствиям героя посвящены кн. 5-12 гомеровской «Одиссеи». Буря забросила корабли Одиссея на землю киконов (на фракийском побережье), где герой вступает с ними в сражение и разоряет город Исмар, но затем отступает под натиском противника, теряя свыше 70 человек. Через девять дней после этого Одиссей попадает к лотофагам, затем в страну циклопов, где вместе с 12 спутниками оказывается пленником одноглазого людоеда-великана Полифема. Потеряв здесь шестерых из своих товарищей, Одиссей спаивает Полифема фракийским вином, и когда тот уснул, выкалывает ему единственный глаз заострённым колом. Сам Одиссей и его товарищи выбираются из пещеры, вцепившись руками в густую шерсть на брюхе баранов, которых Полифем выпускает утром на пастбище. Уже находясь на своём корабле, Одиссей называет себя ослеплённому великану, и Полифем призывает на него проклятия своего отца бога Посейдона, чей гнев в дальнейшем преследует Одиссея до самого возвращения на родину. На острове бога ветров Эола Одиссей получает в подарок от хозяина мех, в котором завязаны противные ветры, чтобы облегчить герою и его спутникам возвращение на родину. Попутные ветры быстро приближают флот Одиссея к Итаке, но тут его спутники из любопытства развязывают мех; вырвавшиеся на свободу ветры прибивают флот снова к острову Эола, который отказывает Одиссею в дальнейшей помощи. После нападения на флот Одиссея великанов-людоедов лестригонов из 12 кораблей спасается только один корабль, пристающий со временем к острову Эя, где царит волшебница Кирка. Ей удаётся превратить в свиней половину спутников Одиссе, отправленных им на разведку; та же участь постигла бы и самого Одиссея., если бы Гермес не вооружил его чудодейственным корнем по названию «моли», отвращающим действие всякого волшебства. Одиссей вынуждает Кирку вернуть человеческий облик его пострадавшим товарищам, и они проводят год на её острове. По совету Кирки Одиссей посещает подземное царство, где от тени умершего прорицателя Тиресия узнаёт об опасностях, ожидающих его по пути на родину и в собственном доме на Итаке. Покинув остров, корабль Одиссея проплывает мимо побережья, где сладкоголосые сирены завлекают своим пением мореплавателей на острые прибрежные скалы. Одиссею удаётся избежать опасности, заткнув своим спутникам уши воском; сам он слышит пение сирен, крепко привязанный к мачте. Корабль героя проходит невредимым между плавающими в море и сталкивающимися скалами и через узкий пролив между Сциллой и Харибдой; шестиголовое чудовище Сцилла успевает схватить с корабля и сожрать шестерых его спутников. Новое испытание ожидает Одиссея на острове Тринакия, где пасутся священные коровы бога Гелиоса. Предупреждённый Тиресием, Одиссей всячески предостерегает товарищей от покушения на священных животных, но те, мучимые голодом, воспользовавшись сном Одиссея, убивают несколько коров и поедают их мясо, несмотря на мрачные предзнаменования, сопровождающие трапезу. В наказание за богохульство Зевс бросает молнию в вышедший в открытое море корабль Одиссея, отчего гибнут его спутники, а сам он спасается на обвалившейся мачте, и после нескольких дней скитаний по морю его прибивает к острову Огигия. Живущая здесь нимфа Калипсо удерживает у себя Одиссея в течение семи лет, пока боги по настоянию Афины, покровительствующей Одиссею, не приказывают ей отпустить пленника на родину. На искусно сколоченном им самим плоту Одиссей пускается в плавание и через 17 дней уже видит перед собой сушу, как вдруг Посейдон замечает ненавистного ему героя и обрушивает бурю на его плот, так что Одиссею приходится прибегнуть к последнему средству и воспользоваться волшебным покрывалом, которым его успела снабдить Левкофея. Вплавь Одиссей достигает берега острова Схерия, где живёт безмятежный народ феаков. С помощью царевны Навсикаи Одиссей находит путь к дворцу феакийского царя Алкиноя, где становится участником пира, на котором сказитель Демодок исполняет песнь о взятии Трои. Под наплывом воспоминаний Одиссей не может скрыть слез, называет себя и рассказывает обо всём, что ему пришлось пережить за минувшие годы. Феаки собирают для Одиссея богатые дары и на быстроходном корабле доставляют его на родину.
Здесь Одиссей, преображённый Афиной в старого нищего, находит сначала приют у верного слуги - пастуха Эвмея. Он даёт опознать себя Телемаху, а затем приходит в свой дом и, никем больше не узнанный, становится свидетелем бесчинств женихов, вынуждающих Пенелопу выбрать себе нового мужа. Одиссею приходится вступить в борьбу с нищим Иром и испытать на себе всяческие издевательства со стороны женихов. Выдав себя в беседе с Пенелопой за критянина, встречавшего некогда Одиссея, он старается внущить ей уверенность в возвращении супруга. Между тем старая нянька Эвриклея, которой Пенелопа поручает вымыть ноги страннику, узнаёт Одиссея по шраму на ноге, но под страхом наказания хранит тайну. В день, когда Пенелопа по внушению Афины устраивает для женихов состязание в стрельбе из лука, принадлежавшего Одиссею, и никто из них даже не в состоянии натянуть тетиву, Одиссей завладевает луком и стрелами и вместе с Телемахом с помощью Афины убивает всех своих оскорбителей. Пенелопе и Лаэрту, потерявшим всякую надежду на возвращение, Одиссей даёт себя узнать по только им одним известным приметам. С согласия Зевса Афина устанавливает мир между Одиссеем и родственниками убитых женихов, и царь Итаки остаётся мирно царствовать.
Во время одной из отлучек Одиссеч на Итаку прибывает Телегон (сын Одиссея и Кирки), посланный матерью на розыски отца. Между пришельцем и вернувшимся Одиссеем происходит сражение.
Прежде чем противники успевают назвать друг друга, Телегон смертельно ранит не узнанного им отца. После запоздалого опознания Телегон забирает тело Одиссея для погребения на остров к Кирке. По другим версиям, Одиссей мирно умер в Этолии или Эпире, где почитался как герой, наделённый даром посмертного прорицания. Возможно, что здесь издавна существовал местный культ Одиссея, распространившийся затем в Италии.
Сохранились фрески 1 в. до н. э. из Эсквилина, посвящённые странствиям Одиссея. В эпоху Возрождения и особенно барокко возникают циклы произведений, посвящённых странствиям героя: фрески Ф. Приматиччо и Н. дель Аббате в Фонтенбло, А. Аллори во Флоренции, П. Тибальди в Болонье, Гверчино в Ченто и др. В живописи 16-17 вв. разрабатываются различные сюжеты мифа: «Одиссей и Кирка (Цирцея)», «Одиссей перед Навсикаей» (П. П. Рубенс, П. Ластман, Я. Иордане, К. Блумарт, С. Роза), «ослепление Полифема» (П. Тибальди и др.), «Одиссей и сирены» (Ф. Пармиджанино, Аннибале Карраччи и др.), «возвращение Одиссея» (Пинтуриккьо, Пармиджанино и др.). В 18-19 вв. к сюжетам мифа обращались Дж. Ромни, И. Тишбейн, У. Тёрнер, А. Бёклин и др.
Начавшееся со средних веков (Данте, «Ад», XXVI и др.) обращение к сюжетам мифа в литературе продолжается вплоть до наших дней: в 16 в. - «Улисс» Л. Дольче и др., в 17 в. - «Цирцея» Лопе де Вега, «Величайшее колдовство, любовь» Кальдерона, «Цирцея» Т. Корнеля и др.; в 18 в. - «Улисс» И. Я. Бодмера, «Улисс» И. Пиндемонте и др.; в 19 в. - «Цирцея и Улисс» Я. Б. Княжнина, «Улисс» Ф. Понсара и др.; в 20 в. - «Возвращение Одиссея» С. Выспяньского, «Лук Одиссея» Г. Гауптмана, «Улисс» Дж. Джойса, «Эльпенор» Ж. Жироду. На сюжеты мифа было написано большое число опер.

Поделиться92010-01-30 21:49:05
Сальбьярг, дочь Кари, становится женой Ульва по прозвищу Квельдульв («Вечерний волк»). У них рождается два сына — Торольв и Грим.
Харальд по прозвищу Косматый побеждает соседних конунгов и становится единовластным конунгом Норвегии. По его настоянию Квельдульв отправляет к нему сына Торольва; сам же Квельдульв считает, что Харальд причинит много зла его роду, но Торольв может поступать по-своему. И Торольв уезжает.
У человека по имени Бьяргольв есть сын по имени Брюньольв. В старости Бьяргольв берет себе женщину по имени Хильдирид и играет с ней неполную свадьбу, потому что отец ее незнатный человек. У Бьяргольва и Хильдирид рождаются два сына, Харек и Хререк. Бьяргольв умирает, и, как только его выносят из дому, Брюньольв велит Хильдирид с сыновьями ехать прочь. У Брюньольва есть сын по имени Бард, он и сыновья Хильдирид почти ровесники. Бард берет в жены Сигрид, дочь Сигурда.
Осенью к конунгу Харальду прибывают Бард и Торольв, сын Квельдульва, и принимают их хорошо. Они становятся дружинниками конунга.
Зимой Брюньольв умирает, и Бард получает все наследство. В ту же зиму конунг Харальд дает последнюю битву и завладевает всей страной. Торольв и Бард храбро сражаются и получают много ран. Но раны Торольва начинают заживать, а у Барда раны становятся опасными для жизни. И он поручает Торольву жену и сына и отдает все свое имущество. После его смерти Торольв распоряжается в вотчине Барда и сватается к Сигрид, жене Барда, Получив согласие, Торольв устраивает большой свадебный пир, и все видят, что Торольв — человек благородный и щедрый.
К Торольву приезжают сыновья Хильдирид и требуют, чтобы им отдали добро, раньше принадлежавшее Бьяргольву. Торольв же отвечает, что Бард не считал их законными сыновьями, потому что над их матерью было совершено насилие и ее привезли в дом как пленницу, Бард не признавал их, и он их не признает. На том разговор и заканчивается.
Зимой Торольв с большой дружиной отправляется к лопарям. Он взыскивает с них дань и в то же время торгует с ними. Торольв добывает уйму добра и становится могущественным человеком.
Летом Торольв приглашает к себе на пир конунга. Конунг сидит на почетном месте, глядит на многочисленных гостей и молчит. Все видят, что он разгневан.
В день отъезда Торольв зовет конунга на берег и там дарит ему корабль с головой дракона. Конунг и Торольв расстаются как добрые друзья.
Сыновья Хильдирид тоже приглашают конунга к себе на пир. После пира Харек наговаривает конунгу на Торольва — будто тот хочет убить конунга. Конунг верит речам Харека. Потом конунг едет своим путем, а сыновья Хильдирид придумывают себе дело и едут туда же, куда и конунг, встречаются с ним и там и сям, и он всегда с вниманием их выслушивает. И вот уже люди конунга начинают грабить корабли Торольва и притеснять его людей, а Торольв в ответ убивает людей конунга.
Грим же, сын Квельдульва, берет в жены Беру, дочь Ингвара. Гриму двадцать пять лет, но он уже лыс, и его прозывают Скаллагримом («Лысым Гримом»).
Вот раз пирует Торольв со своей дружиной, а конунг предательски нападает на него: окружает его дом и поджигает. Но люди Торольва проламывают стену и выходят вон. Завязывается битва, и в ней погибает Торольв, Его хоронят с подобающими почестями.
Узнает Квельдульв о смерти сына, печалится, ложится в постель, потом снаряжает корабль, плывет в Исландию и умирает в пути. Скаллагрим селится в Исландии.
У Скаллагрима и Беры рождается сын Торольв, похожий на Торольва, сына Квельдульва. Торольв очень веселый, и все его любят.
Родится у Скаллагрима еще сын, и дают ему имя Эгиль. Он подрастает, и видно, что будет он некрасивым и черноволосым, похожим на отца.
Человек по имени Бьярн женится на Торе, сестре Торира, против воли ее брата. Конунг изгоняет Бьярна из Норвегии. Тот отправляется в Исландию и прибивается к Скаллогриму. Там рождается у них дочь Асгерд.
Торольв привязывается к Бьярну. Скаллагрим отправляет послов к Ториру, и тот, подчинившись их уговорам, прощает Бьярна. Бьярн возвращается в Норвегию, а дочь его Асгерд остается на воспитании у Скаллагрима.
Весной Торольв и Бьярн снаряжают корабли и отправляются в поход. Осенью они возвращаются с богатой добычей.
Конунг Харальд стареет. Его сын Эйрик по прозванию Кровавая Секира, воспитывается у Торира, и очень к нему расположен.
Бьярн и Торольв едут навестить Торира. Там Торольв дарит сыну конунга корабль, а тот обещает ему свою дружбу.
Эйрик и Торольв становятся друзьями. Эйрик берет в жены Гуннхильд, она красива, умна и умеет колдовать.
В своей вотчине Скаллагрим устраивает состязание в силе и играх. Семилетний Эгиль проигрывает двенадцатилетнему мальчику, хватает топор и зарубает невольного обидчика, а потом говорит вису (стихотворную фразу).
В двенадцать лет Эгиль уезжает с Торольвом.
Приехав в Норвегию, Торольв с братом отправляются к Бьярну вручить ему дочь его Асгерд. У Торира еще есть сын по имени Аринбьярн. Эгиль дружит с ним, а между братьями дружбы нет.
Вскоре Торольв просит Асгерд, дочь Бьярна, себе в жены. Получив согласие, он едет собирать всех на свадебный пир. А Эгиль заболевает и не может ехать. И Торольв уезжает без него.
Эгиль, выздоровев, едет вдогонку. По дороге он убивает человека конунга. Узнав об этом, конунг приказывает убить Эгиля. Торир выпрашивает у конунга прощение для Эгиля, и Эгиля изгоняют из государства.
Торольв и Эгиль снаряжают большой боевой корабль и совершают несколько походов. Потом они поступают на службу к английскому конунгу Ададьстейну. Адальстейн хитер, он разбивает выступивших против него конунгов. Но в этих сражениях погибает Торольв. Эгиль хоронит брата со всеми почестями. Конунг Адельстейн дарит Эгилю золотое запястье и два сундука с серебром. Эгиль веселеет и говорит вису.
Весной Эгиль отправляется в Норвегию, где узнает, что Торир умер, а наследство его перешло к Аринбьярну. У Аринбьярна Эгиль проводит зиму.
Узнав о смерти Торольва, Асгерд очень печалится. Эгиль сватается к ней, и Асгерд дает согласие. После свадебного пира по совету Аринбьярна Эгиль отплывает в Исландию к Скаллагриму. Эгиль живет у Скаллагрима и занимается вместе с ним хозяйством. Он становится таким же лысым, как и его отец.
Однажды доходит до Эгиля весть, что Бьярн умер, а земли его перешли к зятю его Берганунду, к которому очень благоволят конунг Эйрик и жена его Гуннхильд. Эгиль решает вернуть себе эти земли, и Асгерд едет с ним в Норвегию.
Эгиль выносит дело на тинг, где доказывает, что жена его Асгерд — наследница Бьярна. Берганунд доказывает обратное. В ответ Эгиль говорит вису. Конунг гневается, и Эгиль покидает тинг ни с чем.
Эгиль едет в земли Берганунда, убивает его и одного из сыновей конунга. Имущество, которое он не может увезти, он предает огню, а потом говорит вису и насылает на Эйрика и его жену Гуннхильд проклятие духов. Затем Эгиль возвращается в Исландию, где занимается хозяйством, ибо Скаллагрим уже стар и немощен. Вскоре Скаллагрим умирает, и все его добро достается Эгилю.
Аринбьярн воспитывает детей конунга и всегда находится подле него. Эгиль является к нему, и Аринбьярн советует ему прийти к конунгу с повинной. Эгиль винится и сочиняет в честь конунга хвалебную песнь. Песнь нравится конунгу, и он разрешает Эгилю уйти от него целым и невредимым, Эгиль идет к Аринбьярну, а потом они прощаются и расстаются друзьями.
Осенью править в Норвегии начинает конунг Хакон. Эгиль решает добиться возвращения себе имущества, которым после Берганунда владеет его брат Атли Короткий. Он является к конунгу Хакону и просит отдать жене его Асгерд имущество, которым некогда владел Бьярн. Хакон благосклонно встречает Эгиля.
Эгиль приезжает к Атли Короткому и вызывает его на тинг. На тинге Эгиль требует вернуть ему имущество Бьерна и предлагает решить тяжбу поединком. В единоборстве Эгиль убивает Атли и говорит вису.
Эгиль едет домой в Исландию. Он везет с чужбины много добра, становится очень богатым человеком и живет в этой стране, никому не причиняя зла. А летом Эгиль и Аринбьярн отправляются в поход, где добывают много добра и скота. Аринбьярн и Эгиль расстаются друзьями.
Зиму Эгиль проводит дома. Бадвард, юный сын Эгиля, тонет в заливе. Узнав о случившемся, Эгиль раскапывает могильный холм Скаллагрима и кладет туда тело Бадварда. Потом он сочиняет поминальную песнь Бадварду. У Эгиля был еще один сын, Гуннар, но он тоже умер. Эгиль справляет тризну по обоим сыновьям.
Эгиль живет в Исландии, там он и стареет. А в Норвегию приходят сыновья Эйрика и воюют с конунгом Хаконом. Аринбьярн становится советником при Харальде, сыне Эйрика, и тот осыпает его почестями. Эгиль складывает в честь Аринбьярна хвалебную песнь.
Постепенно Эгиль, сын Скаллагрима, становится совсем старым, слух его ослабевает, и ноги плохо слушаются. Он сидит у огня и говорит висы. С наступлением осени он заболевает, и болезнь сводит его в могилу. Его хоронят вместе с его оружием и одеянием.
Е. В. Морозова
Поделиться102010-02-03 03:46:45
Галахад
Галахад, в кельтской мифологии единственный рыцарь короля Артура, которому довелось увидеть святой Грааль в его истинном виде. Согласно легендам, поиски Грааля, чаши с кровью Иисуса Христа, которую собрал Иосиф Аримафейский, были целью рыцарей Круглого стола, и один из стульев за столом всегда был свободен для того, кто найдет Грааль. Пока его не занял сэр Галахад, любой рыцарь, который садился на стул, проваливался сквозь землю. Сэр Галахад, достойнейший рыцарь, первым дал обет найти Грааль, и большинство рыцарей последовали его примеру.
После этого происходили различные чудеса, и сэру Галахаду пришлось даже на некоторое время стать королем, но он терпеливо ждал исполнения своего заветного желания покинуть этот мир. Лишь получив причастие у давно почившего Иосифа Аримафейского, сэр Галахад смог подержать Грааль в руках, а затем, когда он благоговейно пал на колени, чтобы помолиться о своем избавлении, его душа внезапно освободилась от тела и "огромное множество ангелов увлекли ее к небесам".
Поделиться112010-02-03 11:51:30
Тристан и Изольда (Tristan & Isolde или Tristan & Yseult) — легендарные персонажи средневекового рыцарского романа XII века. Параллели к мотивам романа мы находим в сказаниях древневосточных, античных, кавказских и др. Но в поэзию феодальной Европы сказание это пришло в кельтском оформлении, с кельтскими именами, с характерными бытовыми чертами.
Происхождение
Сказание это возникло в районе Ирландии и кельтизированной Шотландии и впервые было исторически приурочено к имени пиктского принца Дростана (VIII век). Оттуда оно перешло в Уэльс и Корнуолл, где окрасилось рядом новых черт. В XII веке оно стало известно англо-нормандским жонглёрам, один из которых около 1140 года переложил его во французский роман («прототип»), до нас не дошедший, но послуживший источником для всех (или почти всех) дальнейших литературных его обработок. (Таково мнение Ж. Бедье, но эта точка зрения в настоящее время взята под сомнение. Многие ученые склоняются к мнению, что совершенно не обязательно должен был существовать не дошедший до нас «прототип» Бедье.)[1] Если существование романа загадочного Брери или Бледрика весьма сомнительно, то, по-видимому, книга некоего Ла Шевра (или Ла Шьевра) — это не выдумка и не ловкая мистификация, и уж вряд ли можно оспаривать утверждение Кретьена де Труа, в прологе «Клижеса», что он написал роман «о короле Марке и белокурой Изольде».
Непосредственно к «прототипу» восходят:
утраченное нами промежуточное звено, породившее:
французский роман Беруля (ок. 1180, сохранились только отрывки)
немецкий роман Эйльгарта фон Оберге (ок. 1190)
французский роман Томаса (ок. 1170), породивший:
немецкий роман Готфрида Страсбургского (начала XIII века)
небольшую английскую поэму «Сэр Тристрем» (конца XIII века)
скандинавскую сагу о Тристане (1126)
эпизодическая французская поэма «Безумие Тристана», известная в двух вариантах (около 1170)
французский прозаический роман о Тристане (ок. 1230) и т. д.
В свою очередь к перечисленным французским и немецким редакциям восходят более поздние редакции — итальянские, испанские, чешские и т. д., вплоть до белорусской повести «О Трыщане и Ижоте».
Хотя от книги Беруля сохранились фрагменты несколько больших размеров, чем от романа Томаса (соответственно 4485 и 3144 стиха), внимание исследователей привлекает прежде всего творение нормандца. Во-первых, роман Томаса отмечен большей литературной обработанностыо, чем книга Беруля, порой очаровательного в своей наивности, но часто путающегося в противоречиях исходного сюжета. Во-вторых, благодаря своим литературным достоинствам, роман Томаса вызвал целый поток подражаний и переводов, позволяющих восполнить утраченные части.
Томас Мэлори: «Смерть Артура» (фр. Le Morte d'Arthur) 1485 включает в себя Книгу о Тристраме (The Fyrst and the Secunde Boke of Syr Trystrams de Lyones). Источник — прозаический «Роман о Тристане». Мэлори окончательно снимает трагизм легенды, отбрасывает скорбный финал — Тристрам и Изольда остаются живы и здоровы.
Сюжет
Путём сличения производных версий ряд исследователей (Бедье, Гольтер и др.) восстановил в основных чертах содержание и конструкцию «прототипа».
Тристан, королевич Лоонуа, рано осиротел и, скрываясь от козней мачехи, попал в Тинтагель - ко двору своего дяди, корнуэльского короля Марка, заботливо воспитавшего его и намеревавшегося, по причине своей бездетности, сделать его своим преемником. Юный Тристан оказывает своей новой родине большую услугу, убив в единоборстве ирландского великана Морхульта, взимавшего с Корнуэльса живую дань. Сам тяжко раненый отравленным оружием Морхульта, Тристан садится в ладью и плывет наудачу в поисках исцеления, которое он получает в Ирландии от белокурой принцессы Изольды, искусной во врачевании. Позже, когда вассалы понуждают Марка жениться для получения законного наследника, Тристан добровольно ищет ему невесту и привозит Изольду. Но в пути он с нею выпивает по ошибке любовный напиток, который ей дала мать для обеспечения прочной любви между нею и мужем. На корабле между Тристаном и Изольдой возникает греховная близость. Перед свадьбой Тристан переживает и обращается за советом к своему воспитателю Гуверналу. Тот говорит, что в первую ночь следует погасить все свечи и подложить к королю Бранжьену, служанку Изольды. Так они и поступают. Король так и не догадался о подмене. Тристан и Изольда связаны любовью столь же сильной, как жизнь и смерть. Между ними происходит ряд тайных свиданий, но наконец они изобличены и осуждены. Они бегут и долго скитаются в лесу. Затем Марк прощает их и возвращает Изольду ко двору, но велит Тристану удалиться. Много раз от наказания и смерти их спасают верные Гувернал и Бранжьена. Тристан уезжает в Британию и совершает там ряд подвигов. У короля Британии есть сыновья Каэрдин и Ривален, и дочь Изольда Белорукая. Однажды во сне Тристан произносит вслух признание любви своей Изольде. Каэрдин же уверен, что Тристан говорит о его сестре, Изольде-Белорукой. Он рассказывает об этом своему отцу, и тот с радостью отдает Тристану свою дочь, Тристан же не смеет отказаться. Был устроен свадебный пир - однако, верный своему чувству к первой Изольде, Тристан не сближается с женой. В один день Тристан ранен отравленным оружием и попросил Каэрдина, сына престола Британского отправиться к белокурой Изольде с мольбой приехать и побеседовать последний раз в жизни с любимой. Они условились, что если Каэрдину удастся привезти Изольду, на его корабле будет выставлен белый парус, в противном случае — чёрный. Ревнивая жена Тристана, проведав об этом, в последний момент говорит умирающему Тристану, что показался корабль с чёрным парусом. Тристан поворачивается к стенке и произносит: "Я больше не могу сдерживать свою жизнь", трижды выкрикивает "Изольда, дорогая!" и умирает. Изольда сходит на берег, ложится рядом с телом Тристана и умирает от горя по любимому. Их хоронят в двух соседних могилах по обе стороны абсиды храма в Тинтагеле, и терновник, зеленый и крепкий, благоухающий цветами, за ночь перекидывается через часовню и уходит в могилу Изольды. Трижды рубят терновник горожане и трижды он вырастает. Впоследствии, король Марк узнает об этом чуде и запрещает когда-либо срезать терновники. Король Марк хотел оставить при себе Гувернала с Бранжьеной, но они не пожелали остаться. Гувернал стал королем Лоонуа, наследником которого был Тристан, а Бранжьена - его женой и королевой.
Анализ
Анализ «прототипа» чрезвычайно развил сюжетно кельтское сказание, присоединив к нему ряд дополнительных черт, взятых им из разнообразных источников — из двух кельтских сказаний (плавание Тристана за исцелением), из античной литературы (Морольт-Минотавр и мотив парусов — из сказания о Тезее), из местных или восточных сказаний новеллистического типа (хитрости влюбленных). Он перенес действие в современную ему обстановку, включив в него рыцарские нравы, понятия и учреждения и в основном рационализировав сказочные и магические элементы.
Но главным его нововведением является оригинальная концепция взаимоотношений между тремя основными персонажами. Тристан все время терзается сознанием нарушения им троякого долга по отношению к Марку — его приемному отцу, благодетелю и сюзерену (идея вассальной верности). Это чувство усугубляется великодушием Марка, который не ищет мести и готов был бы уступить ему Изольду, но защищает свои права только во имя феодального понятия престижа короля и чести мужа.
Этот конфликт между личным, свободным чувством любящих и общественно-моральными нормами эпохи, проникающий всё произведение, отражает глубокие противоречия в рыцарском обществе и его мировоззрении. Изображая любовь Тристана и Изольды с горячим сочувствием и рисуя в резко отрицательных тонах всех, кто хочет помешать их счастью, автор не решается открыто протестовать против господствующих понятий и учреждений и «оправдывает» любовь своих героев роковым действием напитка. Тем не менее объективно роман его оказывается глубокой критикой старозаветных феодальных норм и понятий.
Это социальное содержание «прототипа» в форме художественно разработанной трагической концепции перешло в большей или меньшей степени во все последующие обработки сюжета и обеспечило ему исключительную популярность вплоть до эпохи Возрождения. В позднейшее время он также много раз разрабатывался поэтами в лирической, повествовательной и драматической форме, особенно в XIX веке. Крупнейшими обработками его здесь являются — опера Вагнера «Тристан и Изольда» (1864; по Готфриду Страсбургскому) и композиции Жозефа Бедье «Роман о Тристане и Изольде» (1898; был несколько раз издан на русском языке), в основном воспроизводящий содержание и общий характер «прототипа».
Примечания
Михайлов А.Д. Французский рыцарский роман. М., 1976, с. 65.
Поделиться122010-02-03 13:42:42
Ахилл
Ахилл, Ахиллес (A c i l l e u z) · один из величайших героев Троянской войны, сын царя мирмидонян Пелея и морской богини Фетиды. Стремясь сделать своего сына неуязвимым и таким образом дать ему бессмертие, Фетида по ночам закаляла его в огне, а днем натирала амброзией. Однажды ночью Пелей, увидев своего малолетнего сына в огне, вырвал его из рук матери (Apollod III 13, 6). Согласно другой версии (Stat. Ach. III I 269 след ), Фетида купала Ахилла в водах подземной реки Стикс, чтобы таким образом сделать его неуязвимым, и только пятка, за которую она его держала, осталась уязвимой (отсюда выражение "ахиллесова пята"). Оскорбленная вмешательством Пелея, Фетида покинула мужа, и тот отдал Ахилла на воспитание мудрому кентавру Хирону, который выкормил его внутренностями львов, медведей и диких вепрей, обучил игре на сладкзвучной кифаре и пению (Apollod III 13, 6).
Как самый юный из поколения героев - будущих участников Троянской войны - Ахилл не входил в число женихов Елены (по другим версиям мифа, его удержал от сватовства Хирон, обладавший даром предвидения) и не должен был принимать участие в походе. Фетида, зная, что ее сыну все же предопределено судьбой погибнуть под Троей, стремилась спасти его и с этой целью спрятала его во дворце царя Ликомеда на острове Скирос. Там Ахилл жил одетый в женские одежды среди дочерей Ликомеда. Здесь от тайного брака юноши с дочерью Ликомеда - Деидамией родился сын Пирр, прозванный позднее Неоптолемом. Когда ахейские вожди узнали предсказание жреца Калханта, что без участия Ахилла поход под Трою обречен на неудачу, они отправили на Скирос посольство во главе с Одиссеем.
Под видом купцов Одиссей и его спутники разложили перед собравшимися женские украшения вперемежку с оружием (мечом, щитом и др.). По версии, восходящей, вероятно, к Еврипиду, Одиссей велел своим воинам сыграть сигнал тревоги. Испуганные девушки разбежались, тогда как Ахилл схватился за оказавшееся под руками оружие и бросился навстречу врагу (Apollod. III 13, 6-8). Так опознанный греками Ахилл стал участником похода на Трою. Во главе ополчения мирмидонян на пятидесяти кораблях, в сопровождении своего верного друга и побратима Патрокла, прибыл герой в Авлиду. К этому времени относится его участие в жертвоприношении Ифигении. По Еврипиду (трагедия "Ифигения в Авлиде"), Атриды для того, чтобы вызвать Ифигению в Авлиду (для принесения ее в жертву), сообщили ей о бракосочетании с Ахиллом, причем без его ведома; поэтому, когда он узнал об этом, он готов был с оружием в руках защищать Ифигению.
Однако в более ранней версии мифа эта романтическая окраска образа Ахилла совершенно отсутствовала; он был заинтересован в жертвоприношении Ифигении не меньше, чем все войско, чтобы быстрее отплыть под Трою. По дороге в Трою, во время остановки войска на острове Тенедос, от руки героя погиб царь Тенес; при первой же схватке на побережье Троады Ахилл убил местного героя Кикна, а вскоре затем - троянского царевича Троила (Apollod. epit. III 26, 31-32). Так как каждое из этих событий по разным причинам задевает бога Аполлона, они служат в дальнейшем объяснением мести, которую Аполлон свершает руками Париса над Ахиллом на десятом году осады Трои. В этой связи заслуживает внимания вариант мифа, передвигающий убийство Троила на последний год войны, когда оно предвещает скорую кончину Aхилла (Verg. Aen. I 474-478). Особенно прославился герой уже в первые годы войны, когда греки, после неудачных попыток взять Трою штурмом, стали разорять окрестности Трои и совершать многочисленные экспедиции против соседних городов Малой Азии и близлежащих островов. Он разорил города Лирнесс и Педас, плакийские Фивы - родину Андромахи, Метимну на Лесбосе. Во время одной из таких экспедиций он взял в плен прекрасную Брисеиду и Ликаона (сына Приама), которого продал в рабство на острове Лемнос (Гомер "Илиада", II 688-692; IX 129; XIX 291-294, XXI 34-43).
Из дошедших до нас источников образ Ахилла наиболее обстоятельно дан в "Илиаде". Мотив неуязвимости героя не играет здесь никакой роли; он является храбрейшим и сильнейшим из героев исключительно в силу своих личных качеств. Он знает, что ему суждена короткая жизнь, и стремится прожить ее так, чтобы слава о его беспримерной доблести сохранилась навеки у потомков. Поэтому, хотя судьба Елены и Менелая интересует его крайне мало, Ахилл принимает участие в Троянской войне, предпочитая героическую долю долгой, но бесславной жизни. Ахилл очень чувствителен в вопросах чести; поведение Агамемнона, отнявшего у него Брисеиду, присужденную ему в качестве почетной добычи, вызывает яростный гнев, и только вмешательство богини Афины предотвращает кровопролитие среди ахейских вождей. Отказ Ахилла продолжать после этого войну приводит к тяжелым последствиям для ахейского войска, но он отвергает попытку примирения со стороны Агамемнона; опечаленный победами троянцев, Агамемнон по совету старца Нестора объявляет через Одиссея и других вождей, что вернет Ахиллу Брисеиду, даст ему в жены одну из своих дочерей, а в приданое много богатых городов (кн. IX). Лишь когда троянское войско подступает к ахейским кораблям и троянский герой Гектор поджигает один из них, Ахилл разрешает другу Патроклу, облачившись в его доспехи, вступить в бой, чтобы отогнать троянцев. Конец гневу Ахилла кладет известие о гибели Патрокла от руки Гектора. Получив от бога Гефеста новые доспехи, он устремляется в бой, беспощадно поражает убегающих троянцев и с помощью Гефеста одолевает даже восставшего против него бога реки Скамандр. В решающем поединке с Гектором Ахилл одерживает победу, предвещающую, однако, его собственную гибель, о которой он знает от своей матери и вновь слышит из уст умирающего Гектора (кн. XVI-XXII). Насытив свою неистовую ярость, герой выдает Приаму за большой выкуп тело Гектора (кн. XXIII-XXIV).
О дальнейшей судьбе Ахилла сообщает поздний пересказ несохранившейся эпической поэмы "Эфиопида".
После сражений, в которых Ахилл побеждает пришедших на помощь троянцам царицу амазонок Пенфесилею и вождя эфиопов Мемнона, он врывается в Трою и здесь, у Скейских ворот, погибает от двух стрел Париса, направляемых рукой Аполлона: первая стрела, попав в пяту, лишает Ахилла возможности устремиться на противника, и Парис сражает его второй стрелой в грудь (Apollod. epit. V 3). В этом варианте сохранился рудиментарный мотив "ахиллесовой пяты", в соответствии с которым достаточно было поразить стрелой пятку Ахилла, чтобы убить героя. Эпос, отказавшись от представления о неуязвимости Ахилла, ввел действительно смертельную для человека рану в грудь. Смерть героя, равно как и его сражение с Пенфесилеей, в поздних источниках получили романтическую окраску. Сохранилась, в частности, поздняя версия о любви Ахилла к троянской царевне Поликсене и о его готовности ради брака с ней уговорить ахейское войско прекратить войну. Отправившись безоружным для переговоров о свадьбе в святилище Аполлона на троянской равнине, он был предательски убит Парисом с помощью сына Приама Деифоба. В течение семнадцати дней Ахилла оплакивали нереиды во главе с Фетидой, музы и все ахейское войско. На восемнадцатый день тело героя было сожжено, и прах в золотой урне, изготовленной Гефестом, погребен вместе с прахом Патрокла у мыса Сигей (при входе в Геллеспонт со стороны Эгейского моря) (Hom. Od. XXIV 36-86). Душа Ахилла, по верованиям древних, была перенесена на остров Левка, где герой продолжал жить жизнью блаженных (Paus. III 19, 11 след.).
По происхождению первоначально Ахилл являлся местным фессалийским героем, культ которого распространился также в различных областях Греции. В лаконском городе Прасии существовал храм героя, в котором совершалось ежегодное празднование. Перед расположенным по дороге из Спарты в Аркадию храмом Ахилла приносили жертвы спартанские эфебы (Paus. III 20,8; 24,5). Культ Ахилла был занесен также в греческие колонии на Сицилии в Южной Италии (Тарент, Кротон и др.). Как место культа почитался жителями могильный курган Ахилла и Патрокла у мыса Сигей. Александр Македонский, а впоследствии римский император Каракалла устраивали здесь погребальные игры. Святилища героя имелись также в городах Византии, Эритрах, близ Смирны. Наконец, локализация умершего Ахилла на острове Левка в устье Дуная объяснялась тем, что как на этом острове, так и в ряде других районов Северного Причерноморья (в Ольвии, у Керченского пролива) имелись храмы, жертвенники и участки, посвященные ему.
Поделиться132010-02-04 01:49:36
Фильм "Тристан и Изольда" кельтоманам можно смотреть только ради одной фразы "Когда Ирландия захватила Великобританию.."
Поделиться142010-02-04 01:55:58
Да... Я этот фильм не смотрел. Да и после такой рецензии смотреть не стану
Поделиться152010-02-05 02:03:01
Финн Маккул
Финн Маккул, Финн Мак Кумайль, Фионн Маккумал, в ирландской мифологии герой, мудрец и провидец. Финн был рожден от брака сиды Блаи и Кумалла. Его отец Кумалл, предводитель фиана - дружины воинов-фениев, похитил девушку по имени Хурна, и отец девушки поручил фению Голлу убить похитителя. Рожденный после смерти отца, Финн воспитывался втайне. Одним из его наставников был друид Финегас, благодаря которому юноша обрел мудрость, заключенную в чудесном Лососе Мудрости. Согласно мифам, свой дар он получил будучи юношей, когда капля чудотворной жидкости Лосося попала на большой палец руки. С тех пор, чтобы постичь скрытые тайны мироздания, Финну было достаточно положить палец в рот.
Центральным эпизодом мифов о Финне является его победа над одноглазым чудовищем. Мудрец смог противостоять действию волшебных песен гоблина Аиллена мак Мидна, ежегодно сжигавшего Тиарский королевский двор, усыпляя пением и музыкой своей колдовской арфы его жителей. Используя волшебное копье, которое защищало его от действия чарующей музыки, Финн убил гоблина.
Финн был настолько уважаем и отважен, что вскоре после вступления в фиан его поставили наследственным предводителем дружины отборных воинов-охотников, телохранителей Верховного короля Ирландии.
Финн не стал никому мстить за смерть отца. Однако убийца Кумалла Голл впоследствии женился на одной из дочерей Финна и убил сына предводителя, за что фении стали преследовать его. Голл предпочел умереть с голоду, нежели сдаться. Финн Маккул часто повторял его слова: "Мужчина живет после смерти, но не после бесчестья".
Под командованием Финна Маккула дружина фениев достигла вершины своей славы. История сватовства Финна к дочери ирландского короля навеяла мотивы средневековой легенды о любви между Тристаном и Изольдой. Принцесса Ирландии Граинне, обрученная с Финном Маккулом, не желала выходить замуж за уже немолодого Финна, отдав предпочтение молодому и красивому воину Диармаиту, с которым она и сбежала. Шестнадцать лет дружина фениев преследовала Диармаита Любовное Пятнышко, сына бога любви Аонгуса.
В конце концов фении прекратили погоню и согласились на формальный мир.
Однако Финн так и не простил Диармаиту похищение невесты и устроил пир, когда соперник получил на охоте смертельную рану, — он был растерзан свирепым вепрем.
Обстоятельства смерти Финна Маккула неясны. Одни саги говорят, будто он погиб, подавляя бунт фениев, другие склоняются к варианту бессмертия: герой, подобно благородному королю Артуру, должен пребывать в глубоком сне, пока Ирландия не призовет его.
Мифы о Финне и его армии относят к III веку н. э. Но окончательное формирование их закончилось к XII веку, благодаря чему образ Финна сильно видоизменился, хотя немало древних представлений все же сохранилось в нем. Ученые считают, что образ Финна не имеет исторического прототипа. Видимо, герой является трансформацией древнего мифического образа, который своеобразно воплотился в народном творчестве.

Поделиться162010-02-05 11:05:10
Лансело́т Озёрный (Ланцелот, фр. Lancelot du Lac, англ. Lancelot of the Lake, также Launcelot) — в легендах о короле Артуре и основанных на них рыцарских романах — знаменитейший из рыцарей Круглого стола.
Сюжет Ланселота составляют чудесное воспитание Ланселота Девой Озера (откуда его прозвище), многочисленные перипетии его любви к королеве Гвиневре — супруге короля Артура, тщетное его участие в поисках святого Грааля, добыть который ему препятствует тяготеющий над ним грех прелюбодеяния, магические чары ложной Гвиневры, зачатие им чистого от греха Галахада, овладевающего Граалем, покаяние и смерть Ланселота.
Жизнеописание
Рождение и воспитание
Родителями Ланселота были король Бан и королева Элейна в стране Бенвик (Бретань). (Согласно некоторым версиям, его первоначальным (или крестильным) именем было «Галахад», но он сменил имя, и позже так был назван его сын).
Король Бан бежал из своей страны и скончался. Его жена отдала младенца дружелюбно настроенной фее — Деве Озера, которая воспитала мальчика.
Поиски Грааля
Попав в Камелот, он полюбил королеву Гвиневру, и она также полюбила его. Во имя своей Прекрасной Дамы он совершил множество подвигов. В частности, спасение похищенной королевы от сэра Мелеаганта легло в основу «Рыцаря в тележке» Кретьена де Труа): Как-то Гвиневру похитил сэр Мелегант. Чтобы добраться до его замка, Ланселоту пришлось поступиться своим благородством и воспользоваться тележкой (действие позорное, ибо в ней возили только преступников)
Рождение Галахада
Матерью Галахада стала Элейна, дочь короля Пелеса из Корбеника, (родственника Иосифа Аримафейского и хранителя Грааля). Ланселот, будучи в гостях у ее отца, отказывался от подобной чести, но придворная дама Брузена навела на девушку чары, и та стала похожа на Гвиневру. Когда Ланселот узнал об обмане, было уже поздно.
Через некоторое время Элейна прибыла ко двору, чем вызвала ревность королевы Гвиневры. Благодаря чарам Брузены Ланселот снова провел с ней ночь. Гвиневра разгневалась на своего рыцаря и прогнала его. Ланселот сошел с ума от горя, и скитался «дурачком» целых два года, и никто не принимал его за рыцаря, и не знал, где он. Его товарищи по Круглому столу искали его.
Как-то Ланселот забрел в Корбеник. Несмотря на то, что он был в шутовском наряде, Элейна узнала любимого и исцелила его силой Грааля. Он поселился с ней в замке Блиант на острове.
А когда их сыну было уже 14 лет, Ланселот по просьбе своих друзей вернулся в Камелот и его связь с королевой возобновилась.
Согласно другой версии легенде, Ланселот сошелся с Элейной, дочерью Пелеаса, лишь однажды, и никогда больше Гвиневре не изменял.
Любовь к Гвиневре
Королева периодически гневалась на своего верного рыцаря и прогоняла его от двора. Ланселот был идеальным влюбленным, fin amant, т.е рыцарем, который должен любить только одну даму, жертвовать ради нее всем, даже своей жизнью и честью.
«Ибо вы — учтивейший из всех рыцарей на свете и всем дамам и девицам покорный слуга. Но есть одно, сэр рыцарь, чего, думается мне, вам не хватает: вы рыцарь неженатый, а не хотите полюбить какую-нибудь девицу или благородную даму. Рассказывают, что вы любите королеву Гвиневеру и что она сумела чарами и колдовством сделать так, чтобы вы никогда никого, кроме нее, не полюбили и чтобы ни одна другая женщина не радовала красотой вашего взора. И об том многие в этой стране и высокого роду и низкого весьма горюют». Томас Мэлори
Взаимоотношения
родители:
Бан, король Бенвика
Элейна, королева
воспитательница:
Владычица Озера
сюзерен:
король Артур
возлюбленная:
королева Гвиневра
супруга/сожительница:
Элейна, дочь короля Пелеса (Елена, дочь Пеллеаса)
сын:
Галахад
прочие родственники:
сэр Эктор (Hector de Maris) — единокровный брат, побочный сын короля Бана
сэр Лионель — кузен, сын Боре Старшего, брата короля Бана
сэр Боре Младший — кузен, сын Боре Старшего, брата короля Бана
Источники складывания образа
легенды о Тристане и Изольде
бретонские легенды
«Прото-Ланцелет»
«Рыцарь в тележке» Кретьена де Труа — первое произведение, сосредоточенное на Ланселоте
«Ланцелет» Ульриха фон Цацикховена
«Книга о Ланселоте и королеве Гиневре» (The Book of Sir Launcelot and Queen Guinevre), Томас Мэлори
Обработка сюжета в литературе
Сюжет Ланселота появляется в артуровском цикле сравнительно поздно. Его совершенно не знают кельтские источники, не затронутые французским влиянием.
В стихотворном куртуазном эпосе его разрабатывают: «Рыцарь телеги» (Le chevalier de la charrette) Кретьена де Труа и «Ланцелот» Ульриха фон Цацикхофен [конец XII в.]; Ланселот играет также более или менее важную роль в ряде менее значительных романов, как «Diu Krône» Гейнриха фон дем Тюрлин (ок. 1215), «Ригомер» и др.
В прозаическом французском романе XIII века, представляющем разложение и циклизацию куртуазного эпоса, сюжет Ланселота становится в центре повествования; к нему приспособляются, с ним контаминируются сюжетные циклы Мерлина, поисков святого Грааля и гибели короля Артура. Так создается около 1215 года большой прозаический роман о Ланселоте, лежащий в основе многочисленных переделок и пересказов почти на всех европейских языках — немецком (Ульрих Фюетерер и его продолжатели), голландском, итальянском, английском (куда относится и печатная «Mort d’Arthure» Томаса Мэлори, XV век), испанском, португальском. Он в течение веков определял тематику рыцарского романа.
Все исторически засвидетельствованные обработки сюжета Ланселота в своей основной части без особых затруднений могут быть сведены к «Chevalier de la charrette» Кретьена.
Анализ сюжетной линии
Таким образом сюжет Ланселота в его основной части — прославлении нарушающей узы церковного брака и обеты феодальной верности любви вассала и королевы — оформляется у Кретьена де Труа, основоположника и величайшего мастера куртуазной литературы во Франции, в романе, написанном по намёку самого автора для пропаганды нового «куртуазного» мировоззрения и нового воззрения на любовь.
Сюжет Ланселота является частью этой литературы — выразительницы первых проблесков нового индивидуалистического мировоззрения, с его реабилитацией земной радости и земной любви, с его сублимацией сексуальных отношений в форме «служения даме» (см. Куртуазная литература). Традиционные элементы сюжета — если таковые вообще имелись — теряют по сравнению с новой тематической установкой свою значимость. Возможно, как предполагают некоторые исследователи, что история Ланселота и Гвиневры представляет собой (как и история Клиджеса и Фенисы в другом романе Кретьена) лишь «куртуазную» переработку сюжета Тристана и Изольды).
Во всяком случае индивидуалистическая и антицерковная заострённость сюжета была воспринята достаточно чётко. Об этом свидетельствует огромная популярность сюжета в эпоху начинающегося распада феодализма; об этом свидетельствует и оценка сюжета Ланселота у Данте, вкладывающего в уста Франчески да Римини знаменитую ссылку на роман о Ланселоте («Божественная комедия», «Ад», п. V, терцины 43—46).
Момент протеста против традиционных форм идеологии и быта в сюжете Ланселота не ускользнул и от Теннисона: поэт-лауреат преуспевающей викторианской буржуазии воспринимает и трактует как сугубо «постыдный» и «греховный», подрывающий устои общества, эпизод любви Ланселота и Гвиневры («Idylls of the King»).
В массовой культуре
В кинематографе
В киномюзикле «Камелот» Ланселота играет Франко Неро.
В фильме «Первый рыцарь» (1995) Ланселота играет Ричард Гир. Здесь отсутствуют Мерлин и другие мифические составляющие.
В фильме «Рыцари Круглого Стола» (1953) его роль исполняет Роберт Тейлор.
В фильме «Король Артур», где Ланселота играет Йоан Граффадд, существуют обширные различия от общепринятой легенды — Ланселот погибает от рук врагов, когда Гвиневра еще даже не стала королевой, и вообще, вся ключевая история их любви и ее роли в гибели Артура напрочь игнорируется.
В фильме «Рыцарь Камелота» (с Вупи Голдберг) роль исполняет Джеймс Кумбс.
В фильме «Мерлин» роль исполняет Джереми Шеффилд.
В фильме «Гвиневер» роль исполняет Ной Уайл. В этой, довольно феминистичной трактовке, Гвиневра и Ланселот знакомы с раннего детства, так как оба обучались владению оружием и необходимым для благородных знаниям у Феи Морганы, жрицы Богини-матери.
В фильме «Ланселот озёрный» Робера Брессона.
В фильме «Туманы Авалона» (2001) Ули Эделя по романам Мэрион Зиммер Брэдли
Библиография
I. Издания текстов: «Chevalier de la charrette» Кретьена — лучшее издание: W. Foerster, Halle, 1899;
также известны издания:
Roman de Rigomer, W. Foerster, 1908;
Lanzelet, K. A. Hahn, Frankfurt a/M., 1845;
Diu Krône, Sholl, Stuttgart, 1852;
прозаический французский роман, сохранившийся в многочисленных рукописях и печатных изданиях с XV века — The vulgate version of the Arthurian romances, ed. by H. O. Sommer, Washington, 1908—1911;
Der altfranzösische Prosaroman von Lancelot del Lac, Marburger Beiträge, 2, 6, 8, 1911—1912;
пересказ на французский современный яз.: Paris G., Les romans de la table ronde, P., 1868—1877, III—IV;
прозаическая версия немецкого пересказа Фюетерера, Peter, 1886 (Bibliothek des lit. Vereins in Stuttgart);
среднеголландский стихотворный пересказ, изд. Jonckbloet, s’Gravenhage, 1846;
английский (шотландский) пересказ XV века, Stevenson, 1865;
английский прозаический пересказ — Т. Мэлори (Mort d’Arthure) — ряд изданий, лучшее: О. Sommer, London, 1899; итальянский
прозаический пересказ — старопечатное изд., 1558, переиздано 1862.
II. Bächtold, Lanzelet des Ulrich von Zatzikhofen, Frauenfeld, 1870; Maertens P., Zur Lancelotsage, Strassburg, 1880; Weston J. L., The Legend of sir Lancelot du Lac, London, 1901; Lot F., Étude sur Lancelot en prose, P., 1918. См. «Куртуазная лит-ра», «Роман» (разд. «Роман рыцарский»).
Поделиться172010-02-05 17:32:05
Кухулин
Кухулин ("пес Куланна"), в ирландской мифологии непобедимый воин, герой, центральный персонаж многих саг, чья вспыльчивость часто причиняла горе ему самому и окружающим. Матерью Кухулина была Дехтире, внучка бога любви Аонгуса. На свадебном пиру в ее кубок залетела муха, и Дехтире нечаянно проглотила ее. На девушку напал глубокий сон; ей приснился бог солнца Луг, который потребовал, чтобы она вместе с пятьюдесятью родственницами обернулась птицами и следовала за ним в потусторонний мир. Три года спустя стая птиц с ярким оперением вернулась в Эмайн Маху, столицу Ольстера. Жители принялись стрелять по ним из пращей, но не смогли попасть ни в одну. Было решено изловить птиц ночью, когда они заснут. Неожиданно вместо птиц воины обнаружили пятьдесят женщин, и среди них Дехтире, спящих в чудесной хижине. Дехтире принесла с собой дар потустороннего мира — сына по имени Сетанта. Суалтам Мак Рот, ее супруг, был так счастлив снова обрести жену, что усыновил мальчика, будущего героя Кухулина, которому отец Дехтире, друид Катбад, некогда предсказал славу великого воина. С детства Сетанта охотно учился военному искусству, но мало кто замечал, насколько парнишка силен и храбр. Опоздав на вечеринку, которую ольстерский кузнец Куланн устроил в честь короля Конхобара Мак Несса, юный герой у самых ворот был атакован свирепым псом и смог избежать смерти, размозжив ему голову. Хозяин горевал, потеряв верного стража, и Сетанта вызвался служить вместо собаки, пока не будет найдена замена. Куланн отклонил предложение, однако с тех пор Сетанта получил новое имя — Кухулин, "пес Куланна". Несмотря на предупреждение Катбада, что тому, кто в определенный день пойдет в первый бой, суждена короткая жизнь, Кухулин вскоре поднял оружие против врагов Ольстера, полубогов Фойла, Фаннела и Туахелла, а также против их многочисленных приспешников. В этой битве Кухулин впервые вошел в свой ужасающий боевой раж. Возвращаясь в Эмайн Маху на колеснице, увешанный окровавленными головами врагов, Кухулин, все еще находясь в состоянии боевого бешенства, принялся кружить вокруг крепости и вызывать на бой всех подряд. К счастью, героя остановила королева Ольстера, Мугайн. Она отправила ему навстречу сто пятьдесят женщин, которые несли три огромные кадки с водой. Кухулин позволил им усадить себя в воду. Первая кадка просто-напросто взорвалась, во второй вода закипела, а в третьей только сильно нагрелась. Так успокаивали юного героя, впервые познавшего вкус крови. Кухулину приглянулась Эмер, дочь коварного владыки Фогалла, который посоветовал ему поучиться боевой доблести и мудрости у чудесных наставниц Скатах, Уатах и Айфе из земли теней. Скатах научила героя его знаменитому боевому прыжку но, опасаясь за жизнь Кухулина, просила его не вызывать на поединок ее сестру Айфе. Однако Кухулину хитростью удалось победить деву-воительницу и провести с ней ночь. Уходя, герой оставил Айфе кольцо. Спустя годы, когда их сын Конлайх вырос, то отправился в Ольстер померяться силой с тамошними героями. Горячий и ловкий, он легко справился с Коналлом, молочным братом Кухулина, который, не вняв совету своей жены, также принял вызов смелого юноши. Судьба, однако, распорядилась, чтобы сын пал от руки отца. Кухулин сразился с могучим юным незнакомцем. Золотое кольцо на пальце Конлайха, подаренное Кухулином его матери, слишком поздно открыло герою имя собственного сына. Кухулин обрел славу непобедимого воина, когда защищал Ольстер от королевы Медб. Лишившись поддержки богини смерти Морриган, после того как отверг ее любовь, Кухулин получил ужасную рану в живот, которую даже Луг, его отец, не мог залечить. Он умирал стоя, привязав себя к священному камню. И тотчас Морриган, богиня войны и смерти, в обличье вороны уселась на его плечо, а враги отрубили Кухулину голову и правую руку, оставив тело стервятникам. Потерю защитника оплакивал весь Ольстер.
Отредактировано Брэйкбэйн (2010-02-05 17:32:52)
Поделиться182010-02-05 18:29:41
Немного из японской мифологии... Заставляет задуматься.
Дзимму-тэнно ("правитель Дзимму"), в японской мифологии первый правитель Японии, божественный основатель императорской династии, потомок солнечной богини Аматэрасу и внук Хикоко-но Нинигино Микото, чьи наследники именовали себя тэнно — "потомки неба". При жизни он был известен под именами Тоё-микэ-но и Камуямато-иварэбико и только после смерти приобрел имя Дзимму-тэнно; считается, что он взошел на трон в 660 г. до н. э. Дзимму-тэнно совершил завоевательный поход на остров Кюсю. В пути его околдовал бог в образе медведя, и все войско заснуло. Один из воинов увидел во сне, что Аматэрасу посылает Дзимму-тэнно волшебный меч, а проснувшись, воин нашел меч и отдал его предводителю. Войско, ведомое вещим вороном, продолжило поход. Одержав победу и придя в Ямато, Дзимму-тэнно возвел дивный дворец и женился на местной принцессе. 
Урасима, Урасима-Таро, в японской мифологии мифический герой, побывавший во дворце морского царя. Однажды Урасима спас черепаху, и она в знак благодарности пригласила его посетить владения правителя морей. Там Урасиму встретила дочь морского царя Ото-химэ и показала ему чертоги, украшенные драгоценными каменьями, и сад, на восточной стороне которого царила весна, на южной — лето, на западной — осень, а на северной — зима. Увлеченный принцессой, юноша не замечал, как летело время, но однажды, вспомнив родной дом и отца с матерью, он загрустил и решил вернуться на землю. На прощание Ото-химэ подарила ему отделанную яшмой шкатулку с наказом никогда не открывать ее. Когда Урасима вернулся к родному очагу, то ничего не мог узнать. Дома его встретили незнакомцы и сообщили несчастному что некий Урасима жил здесь около 700 лет назад. В отчаянии юноша пришел на берег моря, где вспомнил о шкатулке. Открыв се крышку, он превратился в дряхлого старца и умер.
Поделиться192010-02-05 22:47:57
Героизм - это сохранение принципов Любви и Добра в жестоком мире, вопреки смерти , презрению и изгнанию.
.....Маленький мальчик, сын знатного самурая, был одержим безумием и не узнавал отца и мать. Тогда пришёл мастер Ханасака, владевший искусством оригами, и его искусство помогло мальчику исцелиться. Но самурай решил, что Ханасака-сэнсэй обманул его, и в гневе изрубил бумажные игрушки мечом и приказал своему слуге выследить Ханасаку и убить его. Но у мальчика под одеялом уцелел бумажный лис. Наутро мальчик с лисом ушли из дома и стали искать Ханасаку-сэнсэя. Но не нашли, и тогда мальчик разобрал своего друга - бумажного лиса Акаиро (яп. Друг) и с его помощью постиг искусство оригами самостоятельно.
Ханасаки Косю – историческая личность, считается создателем искусства оригами.
Отредактировано Leeriel Limsirith (2010-02-05 22:51:59)
Поделиться202010-02-08 03:23:53
Кассандра (Kassandra) - героиня греческого эпоса. Дочь троянского царя Приама и Гекубы. Уже в циклических поэмах Кассандра выступала как пророчица, предсказаниям которой никто не верит.
Даром предвиденья девушку наделил домогавшийся ее любви бог Аполлон, и, когда Кассандра отказала ему во взаимности, бог в отместку ей сделал так, что ее вещие слова не стали принимать всерьез. По более позднему варианту мифа, Кассандра вместе с братом-близнецом Еленом получила пророческий дар еще в детстве от священных змей в храме Аполлона.
Она первой опознала Париса, явившегося на состязания в Трою, и хотела его убить, чтобы избавить родину от бедствий, которые впоследствии навлек юный царевич. Она уговаривала Париса отказаться от бракосочетания с Еленой, а затем убеждала троянцев не верить словам Синона и не вводить в Трою деревянного коня, но ее прорицаниям опять не поверили.
В ночь падения Трои Кассандра искала убежища у алтаря Афины, но была отторгнута от него Аяксом, сыном Оилея, который насильно овладел ею. Как пленница Кассандра досталась в добычу Агамемнону и погибла вместе с ним от руки Клитеместры, увидевшей в ней соперницу. В историческую эпоху в ряде мест Пелопоннеса (в Амиклах, Микенах, Левктре) указывали могилу и храм Кассандры, отождествляемой с местным божеством Александрой.
Трагической образ Кассандры, вещающей в пророческом экстазе страшные видения будущего, запечатлен в "Агамемноне" Эсхила и "Троянках" Еврипида, в то время как в поэме "Александра" поэта III в. до н.э. Ликофрона отражена сравнительно поздняя версия мифа, согласно которой Приам велел запереть безумную Кассандру, приставить к ней стража и поручил ему записывать пророчества дочери.
При падении Трои Кассандра пыталась укрыться в храме Афины, но была схвачена Эантом (2). При разделе добычи Кассандра досталась Агамемнону и вместе с ним погибла в Микенах от руки Клитемнестры и Эгиста. 
Поделиться212010-02-08 03:32:48
Мелеагр
Царь Калидона, Ойней, отец героя Мелеагра, навлек на себя гнев великой богини Артемиды. Однажды, празднуя сбор плодов в своих садах и виноградниках, он приносил богатые жертвы богам-олимпийцам, и только одной Артемиде не принес он жертвы. Покарала за это Артемида Ойнея. Она послала на страну грозного кабана. Свирепый, громадный кабан опустошал все окрестности Калидона. Своими чудовищными клыками он вырывал с корнем целые деревья, уничтожал виноградники и покрытые нежными цветами яблони. Кабан не щадил и людей, если они попадались ему навстречу. Горе царило в окрестностях Калидона. Тогда сын Ойнея Мелеагр, видя общую печаль, решил устроить облаву и убить кабана. Он собрал на эту опасную охоту многих героев Греции. Участие в охоте принимали пришедшие из Спарты Кастор и Полидевк, Тесей из Афин, царь Адмет из Фер, Ясон из Иолка, Иолай из Фив, Пейрифой из Фессалии, Пелей из Фтии, Теламон с острова Саламин и многие другие герои. Явилась на охоту из Аркадии и Атланта, быстрая в беге, как самый быстроногий олень. Она была воспитана в горах. Ее отец велел отнести ее в горы тотчас же после рождения, так как он не хотел иметь дочерей. Там, в ущелье, вскормила Атланту медведица, а выросла она среди охотников. Как охотница была равна Атланта самой Артемиде.
Девять дней пировали собравшиеся герои у гостеприимного Ойнея. Наконец, они отправились на охоту за кабаном. Окрестные горы огласились громким лаем многочисленных свор собак. Собаки подняли громадного кабана и погнали его. Вот показался мчащийся вихрем кабан, гонимый собаками. Бросились к нему охотники. Каждый из них спешил поразить кабана своим копьем, но тяжела была борьба с чудовищным кабаном, не один из охотников изведал силу его страшных клыков. Насмерть поразил кабан своими клыкам и неустрашимого охотника, аркадца Анкейя, когда он, замахнувшись своей обоюдоострой секирой, хотел убить кабана. Тогда Атланта натянула свой тугой лук и пустила в кабана острую стрелу. В это мгновенье подоспел и Мелеагр. Могучим ударом копья убил он громадного кабана. Кончилась охота. Все радовались удаче.
Но кому же присудить награду? Много героев участвовало в охоте. Многие из них разили кабана своими острыми копьями. Возник спор из-за награды, а богини Артемида, гневаясь на Мелеагра за то, что он убил ее кабана, еще сильнее раздула распрю.
Эта распря привела, наконец, к войне между этолянами, жителями Калидона, и куретами, жителями соседнего города Плеврона. Пока могучий герой Мелеагр сражался в рядах этолян - на их стороне была победа.
Как-то, в пылу битвы, Мелеагр убил брата своей матери Алфеи. Опечалилась Алфея, узнав о гибели любимого брата. В неистовый гнев пришла она, узнав, что брат ее пал от руки ее сына Мелеагра. В гневе на сына, Алфея молила мрачного царя Аида и жену его Персефону покарать Мелеагра. В исступлении призывала она мстительниц Эриний услышать ее мольбы. Мелеагр разгневался, узнав о том, что мать призывала гибель на него, своего сына, и удалился от битвы. Он сидел печальный, склонив голову на руки, в покое жены своей, прекрасной Клеопатры, Лишь только перестал сражаться Мелеагр в рядах этолян, как перестала сопутствовать им победа. Стали побеждать куреты. Они осадили уже богатый Калидон. Гибель грозила Калидону. Напрасно молили Мелеагра старцы Калидона вернуться в ряды войска. Они предлагали герою великую награду, но не внял герой их мольбам. Сам престарелый отец Мелеагра, Ойней, пришел к покою жены Мелеагра, Клеопатры; он стучал в закрытую дверь и молил Мелеагра забыть свой гнев - ведь погибал родной ему город Калидон. И его не послушался Мелеагр. Молили помочь Мелеагра и его сестра, и мать, и любимые друзья, но Мелеагр был непреклонен. Куреты между тем уже завладели стенами Калидона. Они уже поджигали городские дома, желая предать все пламени. Наконец, сотряслись от ударов и стены покоев, где находился Мелеагр. Тогда юная жена его в ужасе бросилась перед ним на колени и стала молить мужа спасти город от гибели. Она молила его подумать о той злой участи, которая постигнет и город, и побежденных, подумать о том, что победители уведут жен и детей в тяжкое рабство. Неужели же он хочет, чтобы такая участь постигла и ее? Могучий Мелеагр внял мольбам своей жены. Он быстро облекся в блестящие доспехи, опоясался мечом, взял в руки свой громадный щит и копье. Ринулся Мелеагр в битву, отразил куретов и спас родной Калидон. Но гибель ждала самого Мелеагра. Услышали боги царства теней умерших мольбы и проклятия Алфеи. Пал Мелеагр в битве, сраженный насмерть золотой стрелой далеко разящего бога Аполлона, и отлетела душа Мелеагра в печальное царство теней.
Поделиться222010-02-08 17:16:45
Гуннлауг Змеиный Язык Иллугасон (Gunnlaugr Ormstunga Illugason) (ок. 984–1009 или 987–1012) — один из самых знаменитых исландских скальдов XI века, герой «Саги о Гуннлауге» (Gunnlaug Ormstunges saga) (ок. 1280), одной из «родовых саг». Автор «Драпы об Адальраде», «Драпы о Сигтрюгге Шелковая Борода» и многочисленных отдельных вис.
Биография / «Сага о Гуннлауге»
Основа сюжета — рассказ о соперничестве двух скальдов, Гуннлауга и Храфна сына Энунда из-за Хельги Красавицы (родной внучки знаменитого Эгиля Скаллагримссона). Подобное внимание, уделенное любовной линии, нетипично для исландских саг, повествующих обычно в основном о ссорах кланов и их борьбе и мести, поэтому «Сагу о Гуннлауге» можно считать уникальным для древнескандинавской литературы прообразом любовно-авантюрного романа. Между жанрами саги и романа не существует генетического родства, они кардинально различаются вопросом авторства, целеполаганием и общими особенностями менталитета и сознания автора и читателя (слушателя), но фабула «Саги о Гуннлауге» интересна тем, что легко могла бы составить сюжет любовно-авантюрного романа более позднего времени. Включенные же в сагу отдельные висы предоставляют возможность представить себе хотя бы примерно форму бытования скальдической поэзии, её ситуативность и предназаначенность к сочинению экспромтом (на этот счёт у многих исследователей возникают сомнения, но для исландца «века саг» это было неоспоримым), а также позволяют проследить сюжет висы и особенности отражения пресубпозиции в конкретной висе, что, учитывая специфику жанра (синтаксис и особые типы иносказаний), представляется особенно ценным. В приведённом ниже изложении сюжета саги висам Гуннлауга будет уделено особое внимание. Они будут приведены для сравнения в переводах О. А. Смирницкой и С. В. Петрова. Ответные висы (Храфна) также приведены.
Сага рассказывает о том, как ещё до её рождения отцу Хельги приснился сон о красивой лебеди на крыше его дома. К ней прилетели два орла, один с гор, а другой с юга. Орлы стали биться между собой и упали замертво, а потом прилетевший с запада сокол увлек лебедь за собой. Сон был истолкован: родится красавица, из-за которой погибнут два воина. Отец приказывает выбросить новорожденную девочку, но её прячут, а затем её отец все же признает её, и она становится его любимицей. Гуннлауг, прозванный Змеиным Языком, учился законам у Торстейна, отца Хельги, и был знаком с ней с детства.
О Гуннлауге рассказывают, что он рано возмужал, был высок ростом и силен, имел густые русые волосы и черные глаза и был хорош собой, несмотря на несколько некрасивый нос, тонок в поясе, широк в плечах, строен, очень заносчив, смолоду честолюбив и во всем неуступчив и суров. Он был хороший скальд, любил сочинять язвительные стихи и был поэтому прозван Гуннлаугом Змеиным Языком.
Когда Гуннлаугу исполнилось 18 лет, он собрался в путешествия и посватался к Хельге. Но Торстейн сказал, что раз Гуннлауг сам не знает, чего хочет, и отказал, пообещав, однако, что Хельга будет ждать его 3 года.
Гуннлауг отправился путешествовать. В Норвегии своей язвительностью он разозлил правителя, ярла Эйрика, сына Хакона, и тот велел ему убираться из Норвегии и не возвращаться под страхом смерти. В Англии Гуннлауг сочинил «Драпу об Адальраде» о конунге Адальраде, сыне Ятгейра, которая очень понравилась правителю, и он щедро одарил скальда и сделал его своим дружинником. В драпе был такой припев:
Англов князь, что ангел, Щедрому конунгу Англии
Яснится всем в яви. Люди хвалу слагают;
Рады биться роды Рать и народ склониться
В рати Адальрада. Рады пред Адальрадом.
пер. С. В. Петрова пер. О. А. Смирницкой
Однажды во время службы у Адальрада Гуннлауг одолжил денег человеку по имени Торорм, про которого ему впоследствии сказали, что «это очень плохой человек — известный разбойник и викинг», и посоветовали оставить его в покое. Но Гуннлауг сказал, что негоже конунгову дружиннику терпеть такое отношение, и сказал такую вису:
Не строй, лукавец, ковы! Моди лязга металла,
Клад беречь неладно. Неумное ты задумал:
Жду, как дани, денег, Деньги отнять обманом
Долг твой звонкий долго. У дерева льдины шлема.
Меч крутой по кругу Недаром ношу я сызмала
Кровью окрашу вашей. Имя — Язык Змеиный.
Измлада Змееустом Славный выдался случай
Зря ли меня звали? В этом тебя уверить.
пер. С. В. Петрова пер. О. А. Смирницкой
И вызвал Торорма-берсерка на поединок. Конунг Адальрад сказал Гуннлаугу, что берсерк может любое оружие сделать тупым, и посоветовал показать перед поединком один меч, а сражаться другим. Торорм сказал: «Не боюсь я этого меча», и не стал защищаться от него, Гуннлауг же убил его с первого удара. Этим подвигом он прославился по всей Англии и за её пределами. Следующей весной Гуннлауг отпросился у Адальрада в путешествие, так как собирался посетить пятерых владык разных стран. Конунг отпустил его, но взял обещание вернуться осенью.
Гуннлауг отправился на север, в Дублин, где правил конунг Сигтрюгг Шелковая Борода, сын Олава Кварана, только недавно вступивший на престол. Гуннлауг сочинил о нём драпу, которая так понравилась Сигтрюггу, что он хотел дать Гуннлаугу за неё два корабля, но скальд отказался от слишком щедрого подарка.
Драпа о Сигтрюгге Шелковая Борода
Песнь могу сложить, Сигтрюгг рубит врагов.
Словом услужить. Сытно кормит волков.
Славим мной един Князю хвалу пою,
Кваранов сын. Славлю удаль твою.
Государев дар — Княжьих сынов вокруг
Чад воды пожар. Всех превзошёл Сигтрюгг.
Жалует певца Скальду за этот стих
Жаром кольца. Ты от щедрот своих
Слышал ли ты, князь, Золотом, князь, воздай,
Слов искусней вязь Славу свою оправдай.
Среди палат? Кварана сын, скажи,
То драпы лад. Кто сумеет сложить
Хвалебную песнь звучней
Этой песни моей?
пер. С. В. Петрова пер. О. А. Смирницкой
Гуннлауг недолго побыл у него и отправился на Оркнейские острова к ярлу Сигурду, сыну Хлёдвира, а затем на восток, в Швецию, где слагал драпы о правителях. В гостях у конунга Олава Шведского, сына Эйрика Победоносного, в то время гостил другой исландец, скальд Храфн сын Энунда. Они с Гуннлаугом подружились. Каждый из них хотел сказать драпу об Олаве, и они поспорили насчет очередности. Олав согласился выслушать, попросив затем Храфна и Гуннлауга оценить висы друг друга. Храфн сказал, что драпа Гуннлауга «напыщенна, некрасива и несколько резка, совсем под стать нраву Гуннлауга», тот же ответил, что хвалебная песнь Храфна «она красива, как сам Храфн, но ничтожна». Храфн пообещал при случае отомстить Гуннлаугу за то, что тот хотел унизить его перед знатными людьми, и вернулся в Исландию, где посватался к Хельге, говоря, что срок, обещанный Гуннлаугу, прошёл. Отец Хельги отложил сватовство ещё на одно лето, но Гуннлауг не вернулся и тогда. Его задержал Адальрад, ждавший вскоре нападения датчан и не желавший терять хорошего воина. Лишь следующим летом удалось Гуннлаугу уехать из Англии через Норвегию в Исландию. Когда по дороге ему рассказали о сватовстве Храфна к Хельге, Гуннлауг сказал такую вису:
Кто в разгуле стали Все ж, осторожный воин,
Трусит злого слова, Стали разящей хозяин,
Свадьбу тот не сварит Девы себе не добудет,
С Вар пригожей ложа. В белый убор одетый,
Ласкал я в млады годы Ведь скальд, бывало, касался
Клинья пламня дланей. Тонких перстов опоры
Нанну льна посулом Перины рыбы равнины,
Мне тогда ведь дали. Длинным мысам подобных.
пер. С. В. Петрова пер. О. А. Смирницкой
Гуннлауг вернулся домой в день свадьбы Храфна и Хельги. «Говорят, что невеста была очень печальна. Видно, верна пословица: что смолоду запомнится, то не скоро забудется. Так было теперь и с ней».
Гуннлауг и Хельга встретились лишь зимой на чужой свадьбе. «Глаза Хельги и Гуннлауга невольно часто встречались, и было, как говорится в пословице: глаза не могут скрыть любви». Гуннлауг подошёл к Хельге и сказал такие висы:
Горькие дни потянулись
Пуст для Змееуста, Под пологом гор для Гуннлауга,
Коли Хельгу холит С тех пор как Хельгу Красавицу
Храфн, воитель славный. Храфн просватал в жены.
Сродник сивый девы Слову скальда напрасно
Сладил свадьбу златом, Невестин отец не поверил,
И язык мой змеев, Отдал другому деву,
Знать, премало значил. Видно, на злато польстился.
пер. С. В. Петрова пер. О. А. Смирницкой
Гефн вина, виновны Юная роща обручий
Премного предо мною Радость мою украла,
Родичи — В кровати— Все же хочу восславить
Кровные — под кровом Твоих, о дева, родителей.
Ими на лихо люба Мир от века не видывал
Слеплена столь лепо. Жен и мужей, создавших
Тролли бы побрали На ложе такое сокровище,
Разом их старанья! Стройную Фрейю порея.
пер. С. В. Петрова пер. О. А. Смирницкой
Гуннлауг подарил Хельге богатый плащ, полученный им от Адальрада, и поскакал через двор, едва не задев Храфна. Тот вынужден был отскочить, а Гуннлауг заметил, что Храфну пока что нечего его бояться. Храфн в ответ сказал такую вису:
Нам с тобой, Улль стали, Тополь стычки оружья,
Стать та не пристала — Славный пытатель стали,
Драться девы ради, В распрю вступать негоже
Дружбу нашу рушить. Нам из-за Нанны нарядов.
Милых жен немало За морем, шест сражений,
Можно взять в заморье. Тоже красивы жены,
Велемудрый витязь Кормчий морского зверя
С волком волн отбудет. Сам уверился в этом.
пер. С. В. Петрова пер. О. А. Смирницкой
Гуннлауг ответил:
Дали в жены дивну Все говорят, что равен
Девицу за деньги Храфну я родом и славой,
Храбру, мне-де равну, Но деву ему добыли
Храфну достославну. Рдяные камни ладони.
Мне к дому в буре бранной Долго Адальрад скальда
Был Адальрад преградой. В дружине своей удерживал.
Оттого-то воин Горя речам не развеять,
Слова едва и вяжет. Скорби не скрасить словами.
пер. С. В. Петрова пер. О. А. Смирницкой
Следующим летом на тинге Гуннлауг вызвал Храфна на поединок на острове. Перед поединком Гуннлауг сказал:
Дай мне бог удачи! Выйду на остров без страха, —
Длань мечу вручу я, Острый клинок наготове, —
Ложе льна лба Хельги Боги, даруйте победу
Расколю колючим. Скальду в раздоре стали!
Встретиться на острове Пусть мой меч пополам
Скальду сладко с лакомкой. Расколет скалу шелома,
Туло светлой сталью Мужу коварному Хельги
Славно обезглавлю. Отделит от тела череп.
пер. С. В. Петрова пер. О. А. Смирницкой
Храфн ответил:
Чья победа будет Скальду знать не дано,
В битве, скальд не скажет. Кого ожидает удача.
Кости, словно класы, Смертные косы остры,
Скосит серп на сече. Кости рубить готовы.
Вдовая и дева Если же нежной деве
Дело двоих смелых, Стать суждено вдовою,
Сколь прияли стали, Ей об отваге Храфна
Сведает от веча. Каждый на тинге расскажет.
пер. С. В. Петрова пер. О. А. Смирницкой
От первого же удара Храфна его меч сломался, но отлетел и оцарапал щеку Гуннлауга. Поединок прекратили, причём Гуннлауг утверждал, что проиграл Храфн, потому что он лишился оружия, а тот говорил, что проиграл раненый Гуннлауг. Поединок все же закончили, но противники решили встретиться и закончить его. На следующий же день тинг решил, что впредь поединки в Исландии запрещены.
Утром Гуннлауг увидел Хельги на реке вместе с другими женщинами. Они поговорили, и скальд сложил ещё две висы:
Родилась Биль избытка Видно, нам на погибель
Битвы храбрых ради. Ветвь рождена нарядов;
Гунн жемчуга в жены Один звона металла
Жаждал взять я жадно. В этом один повинен.
От очей мне черных Девы лебяжье-белой
Счастья сталось мало: Я добивался, бывало,
Не видать им девы - Ныне невмочь и глянуть
Дива лебедина! На руки подруги милой.
пер. С. В. Петрова пер. О. А. Смирницкой
Как у ястреба, ярок
Взгляд у девы нарядной,
Орешины влаги злака,
Вслед посмотревшей скальду.
Но ныне лучистые луны
Ресниц сосны ожерелий
Нам не радость сулят,
А злую беду насылают.
пер. О. А. Смирницкой
После альтинга однажды утром в комнату Гуннлауга вошёл Храфн с двенадцатью вооружёнными людьми. «Тебе не грозит никакой опасности, — сказал он. — Ты сейчас услышишь, за чем я пришел сюда. Летом на альтинге ты вызвал меня на поединок и не признал его законченным. Теперь я предлагаю тебе, чтобы мы оба поехали летом в Норвегию и там закончили наш поединок. Там нам не помешают наши родичи». Гуннлауг согласился, но встретились они ещё нескоро: Гуннлауг всю зиму воевал на Гебридских островах и в Шотландии и одержал много побед. Позднее норвежский ярл Эйрик запретил провести поединок в Норвегии, и Гуннлауг и Храфн встретились в месте под названием Ливангр. В поединке погибли родичи Храфна и Гуннлауга, приехавшие с ними. Гуннлауг сильно ранил Храфна в ногу и сказал, что не будет продолжать бой с калекой. Храфн ответил, что его правда и попросил воды. Гуннлауг принёс ему воды в своём шлеме, но Храфн, принимая левой рукой воду, правой ударил Гуннлауга мечом по голове. «Ты меня бессовестно обманул и поступил низко, в то время как я поверил тебе», — сказал Гуннлауг. Храфн отвечал: «Да, это правда. Но я поступил так, потому что не могу уступить тебе Хельгу Красавицу». Гуннлауг убил Храфна, но и сам умер через три дня. «Всем было очень жаль их обоих, Гуннлауга и Храфна, которые так погибли». Сразив Храфна, Гуннлауг сказал следующую вису:
Со мною в громе дротов Яростный ясень брани,
Храфн сражался храбро, Храфн, воитель бесстрашный,
Всегда и здесь на мысе Шел на нас непреклонно
Доблестно и долго. В драке драконов шлемов.
Шла вокруг Гуннлауга Наши клинки закаленные
Хладна сеча латна, Так и мелькали в скалах,
О видок, и длилась Когда мы на Динганес-мысе
Днесь на Динганесе. Друг друга ударами встретили.
пер. С. В. Петрова пер. О. А. Смирницкой
В Исландии Иллуги Чёрному приснился его сын Гуннлауг, который сказал следующую вису:
Храфн — меня, я Храфну Гуннлауг пал в поединке,
Ранил ногу в брани Он храбро сражался с Храфном,
Звонкой сельдью боя. Ранив недруга в ногу
Влагой раны враны Рыбой ратной рубашки.
Лакомились ладно. Жадный до теплой крови,
Лом шелома тяжкий Ринулся ворон к трупам,
Расколол Гуннлаугу Мне ж вороненую сталь
Ложе проса кожи. В голову Храфн направил.
пер. С. В. Петрова пер. О. А. Смирницкой
В ту же самую ночь Энунду приснилось, что пришёл Храфн и сказал:
Был ал мой меч, но мету Я меч обагрил. Но раньше
Мне нанёс мой недруг. Рёгнир меча меня ранил.
Змеи тарчей за морем Звери щитов за морем
Зельно били в цели. Звонко в щиты вонзались.
Ран гусенок красный Гуси крови слетались
Брел по долу крови, Крови с голов напиться.
Кружил кровожадный Перьями ястреб ран
Коршун кровожорный. Озеро ран разбрызгивал.
пер. С. В. Петрова пер. О. А. Смирницкой
Вскоре отец выдал Хельгу за человека по имени Торкель, сына Халлькеля. «Она была к нему мало расположена, потому что никогда не могла забыть Гуннлауга, хотя его уже не было в живых… Самой большой радостью Хельги было разостлать плащ, который она получила в подарок от Гуннлауга, и подолгу пристально на него смотреть».
Лирика Гуннлауга
Лирика Гуннлауга - значительное явление в скандинавской средневековой поэзии. Сага говорит о том, что «он был большой скальд и способен на нид» (skáld mikit ok heldr níðskár). Нид как поэтическое произведение с чёткой установкой на воплощение в реальности и исходно магической функцией - это, по мнению древнего скандинава, не просто слова, это поступок, равноценный физическому действию. И несмотря на то что собственно нидов, как стихотворений, за сочинение которых скальд подвергался юридическому преследованию, сага о Гуннлауге не содержит и содержать не может, вся поэзия в саге - продолжение длинного поединка Гуннлауга и Храфна, не менее значимое, чем их реальные поступки.
Ещё одной важнейшей особенностью лирики Гуннлауга является использование им жанра мансёнга, обладающего спецификой, в общем подобной специфике нида, и так же преследуемого по закону. Мансёнг, любовное стихотворение, - изначально табуированный жанр скальдической поэзии, примеры которого настолько редки, что некоторые исследователи не признают его существования в чистом виде (напр., Стеблин-Каменский). В общем канон жанра мансёнга сводится к констатации тех или иных событий жизни скальда, его поведения, из описания которых можно косвенно выяснить характер испытываемых им чувств; и только в редких случаях они названы прямо. Дискуссия об использовании здесь приёма умолчания ещё ведётся, но большинство исследователей склоняются к тому, что в данном случае имеет место не умолчание, а некоторая архаичность, не позволяющая назвать подобное стихотворении подлинной лирикой, так как выражения чувства в древних литературах редки и присутствуют лишь имплицитно. Особенность лирики Гуннлауга же состоит в том, что чувства автора не нужно угадывать из сообщаемых фактов, о них заявлено совершенно прямо: «не был радостен ни один день», «страстно желал», «не нужно мне смотреть». Переживаемое чувство изображается не по внешним симптомам его проявления, а по внутреннему состоянию автора — «у меня темнеет в глазах». Острота восприятия, сила выражения эмоций создаёт впечатление крайнего внутреннего напряжения – в стихах Гуннлауга достигнута небывалая для мансёнга поглощенность чувством. На этой стадии развития жанра скальдическая поэзия впервые обращается от констатации фактов к личным переживаниям автора: внутренний мир скальда начинает становиться важнее, чем внешний подвиг, усложняется любовная топика, появляются естественность и экспрессивность в изображении эмоций.
В стихах Гуннлауга обычно присутствует описание внешности Хельги. Помимо традиционных эпитетов: ung — «молодая», fagra — «красивая», væn — «статная», появляется также svanmær — «лебединопрекрасная» (svan — субстантивный эпитет с усилительным значением). Объект изображения стремится к превращению в образ: lýsi-Gunnr — «Гунн сияния» (или «Гунн света земли запястья») называется Хельга в той полустрофе, где сказано и о том, что от неё становится «черно в глазах» (svört augu) и что на неё «нет нужды смотреть» (lítil þörf at líta). Восстанавливаются связи звучания со значением, казалось, навсегда утраченные скальдами: семантизируются совершенно бессодержательные в скальдическом стихе аллитерация и рифма (rýgr — að rógi «женщина — для раздора»; lóg — eiga — óðgjarn — «ствол = женщина — обладать — слишком страстно»; lýsi-Gunnar — lítil þörf — líta — «сияния Гунн — нет нужды — смотреть»). В процесс семантической «аттракции» втягиваются даже такие предельно развоплощенные единицы, как собственные имена: hœgr — Helga en fagra — «радостен — Хельга Красавица»; Helga — Hrafns — nafni — «Хельга — имя Хравна»; Eir — aura — ung — «Эйр — сокровище — юная». Даже употребленное в кеннинге Хельги имя валькирии Гунн (lýsi-Gunnar) как будто эхом отзывается в имени самого скальда Гуннлауга и напоминает о его праве на привязанность возлюбленной (Гуревич Е.А., Матюшина И.Г. «Поэзия скальдов»). Гуннлауг не допускает никаких отклонений в метре, у него отточенный и чёткий стих.
Мансёнг - жанр часто сугубо прагматический, но лирика Гуннлауга, не теряя этой функции, не сводится ни к прагматике, ни к коммуникации. Эстетическая функция драп мансёнга Гуннлауга - на первом плане, несмотря на признаки архаического жанрового синкретизма. "Сравнение мужей", соревнующихся на протяжении всей саги в стихосложении - прагматика - сочетается с лирикой, и нельзя не признать, что Гуннлауг выиграл поэтическое соревнование, его висы несомненно превосходят висы Хравна мастерством.
Литература
«Сага о Гуннлауге» // Корни Иггдрасиля. М.: Терра, 1997.
«Сага о Гуннлауге» // Библиотека всемирной литературы. Т.8. М.: Художественная литература, 1979.
Стеблин-Каменский М.И. Скальдическая поэзия // Поэзия скальдов. Л.: Наука, 1979.
Гуревич Е.А., Матюшина И.Г. Поэзия скальдов. М.: РГГУ, 1999.
Поделиться232010-02-09 11:11:04
Заратуштра

Заратуштра, Зороастр, Заратустра, в иранской мифологии великий религиозный реформатор. Полагали, что он жил около VI — V вв. до н. а, а по мнению современных ученых — намного раньше, около 1200 г. до н. э. Утверждают, что его рождение было предсказано еще на заре времен. Родившись, Заратуштра засмеялся, и весь мир рассмеялся вместе с ним. Однако матери младенца приснилось, что его терзают две птицы, и лишь вмешательство Ахурамазды спасает ее ребенка. Злые демоны, друджи, пытались погубить дитя, но источник добра Ахурамазда охранял его. Когда Заратуштре исполнилось 30 лет, бессмертные святые, которые воспринимались как единое существо Амеша Спента, ниспослали ему откровение. Вооруженный духовным знанием, Заратуштра мог противостоять искушениям Ангро-Майнъю, или Ахримана, источника тьмы. Главным в проповедях пророка являлось учение о зависимости миропорядка и торжества справедливости в борьбе добра и зла от свободного выбора человека, его активного участия на стороне добра. Посредник между богом и людьми, Заратуштра проповедовал зороастрийскую мораль — благие мысли, благие слова, благие дела. Утверждали, что Зороастр был убит во время молитвы в возрасте 77 лет.
Поделиться242010-02-12 04:25:58
Марья Моревна (девица Синеглазка, Царь-девица, Усоньша-Богатырша, Белая Лебедь Захарьевна)
Общее название женщины - богатырши, героини русских сказок.
Образ героини - богатырши представлен во многих сюжетах - "Молодильные яблоки", "Сказка о трех царствах", "Марья - моревна".
Героиня - богатырша живет в собственном девичьем царстве. Чтобы попасть в него, герою приходится преодолеть множество препятствий. В большинстве сюжетов герой добирается туда на волшебном коне, который ему дают старушки - помощницы. Часто в этой роли выступает Баба - Яга. Помощники предупреждают герою о подстерегающих его опасностях и помогают ему вернуться.
Добравшись до девичьего царства, герой добывает необходимый ему волшебный предмет (молодильные яблоки, живую воду, волшебную птицу). Он также лишает царь -девицу целомудрия. Как правило, это происходит во время ее волшебного (богатырского) сна.
После отъезда героя царь - девица просыпается, собирает девичье войско и отправляется в погоню. Однако, герой успевает пересечь границу волшебного мира или скрывается с помощью волшебных помощников.
Не поймав героя. Царь - девица возвращается в свое царство, через некоторое время у нее рождаются сыновья. Когда они подрастают, царь - девица вновь собирает войско и приезжает в царство героя. Там дети узнают своего отца. Сказка заканчивается свадьбой.
Сюжет о Марье Моревне построен несколько по -иному. В нем героиня берет в плен Кащея Бессмертного. Посадив его в темницу, богатырка начинает нести караул на границе своего царства. Там и происходит ее встреча с Иваном - царевичем. Богатыри вступают в поединок, Иван - царевич одерживает победу.
После свадьбы герои отправляются в царство Марьи Моревны. Поддавшись уговорам, Иван - царевич выпускает из темницы Кащея, который похищает Марью - Моревну и уносит ее в свое царство.
Иван - царевич отправляется на поиски жены. По дороге он встречает трех старушек, которые показывают ему путь в царство Кащея. Добравшись туда, герой пытается увести Марью Моревну, но терпит неудачу.
Только узнав секрет смерти Кащея, Иван - царевич выходит победителем во время смертельной схватки. Герои возвращаются в царство Марьи Моревны.
По сравнению с аналогичными образами богатырей образ женщины - богатырки схематичнее. В сказке отсутствуют описания ее богатырской силы, сцены поединков, сообщается только о результатах боев. К тому же, героиня - богатырки чаще пользуется волшебством, чем силой.


Поделиться252010-02-12 12:27:45
Aurvin Do'Arn, огромное спасибо за эту статью (Марья Моревна)! 
Поделиться262010-02-13 03:57:41
Архэл
Всегда пожалуйста)))) В продолжение:
Кащей Бессмертный
Кащей Бессмертный, Кощей (заимствование из тюрк. «пленник», в период ранних славяно-тюркских связей), в восточнославянской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо», в яйце — смерть Кащея Бессмертного. Древность этого мотива подтверждается его наличием в русских заговорах и хеттских обрядовых текстах.
В русских волшебных сказках Кащей Бессмертный уносит героиню на край света в своё жилище. Та выпытывает у него, где скрыта Кащеева смерть, передаёт тайну герою-избавителю, который добывает смерть Кащея Бессмертного, и тот погибает.
Кащей Бессмертный — кто он? С самого детства этот вопрос не даёт покоя многим поколениям. Возник ли этот образ в народном творчестве под воздействием какой-то реальной личности или же это плод народной фантазии? Если был реальный прототип, то кто он? Вот такие сложные и незаурядные вопросы... Сможем ли мы на них ответить? Во всяком случае, постараемся.
Используя современные способы исторических исследований, как-то: сравнительный анализ различных текстов, эмпирико-статистические методы, глобально-хронологические карты и т.д., попробуем разобраться. Поиграем в детективов. Итак.
Примем к сведению версию, согласно которой Кащей является плодом народной фантазии. Если это так, то образ Кащея в народных сказках должен быть расплывчат и не конкретен. Однако, это совсем не так. У Кащея есть и место жительства, и свои злодейские обязанности, и даже яркие черты характера (склонность к философии). Выходит, первая версия отпадает. Сосредоточимся на расследовании другой версии, согласно которой в образе Кащея Бессмертного скрывается какая-то реально существовавшая личность. Кто он?
А что мы вообще знаем про Кащея? Каково его социальное положение? Иногда Кащея называют царём, иногда нет. Во всяком случае, Кащей обладает властью: имеет слуг, какие-то связи в обществе, на равных разговаривает с сильными мира сего. Между тем своего царства (в политическом смысле) у Кащея нет. Живёт он в некоем “тридевятом царстве, подсолнечном государстве”. Это уже хорошо, выходит, Кащей не бомж. Какое же “подсолнечное царство” имеется в виду? Южнее Славянских земель было лишь одно царство — Восточная Римская Империя. Царство находится за “тридевять морей”, что может означать южные провинции Византии. Они хотя бы находятся за тремя морями: Чёрным, Мраморным, Средиземным.
Итак, с местожительством определились. Теперь выявим круг знакомых гражданина Бессмертного. Да, кстати, откуда такое прозвище — Бессмертный? Чтобы его получить, надо было хотя бы один раз воскреснуть.
Вернёмся к знакомым Кащея. Это Марья-Моревна, Баба-Яга, Змей Горыныч, Иван-царевич, Василиса Премудрая. Из всех пятерых только Змей Горыныч относится к Кащею подчёркнуто дружелюбно. Марья-Моревна, имевшая какие-то отношения с Кащеем, в конце концов обманом завлекает его в западню. Кащей оказывается привязанным к столбу (или стене) цепями (оковами), откуда его освобождает Иван-царевич. Часто именно с момента освобождения начинаются сказки про Кащея. Казнь (привязывание к столбу или стене) и освобождение описаны достаточно подробно: Иван подходит к месту казни; Кащей просит пить; Иван подаёт распятому Кащею воды; собираются тучи и гремит гром; Кащей освобождается (“страшным вихрем вылетел”) и неожиданно появляется, как снег на голову, перед Марьей-Моревной, слугами и народом. Вот такой сюжет. Впоследствии влияние Кащея и его слуг распространяется на соседние государства: “я все царства побью, попленю, шаром покачу”.
Знакомый сюжет. Где-то мы его уже встречали. Но где? Привязанный Кащей, Мария, просьба попить, гром, тучи, освобождение от неминуемой гибели. Воскрешение Кащея, как политического деятеля. Угроза окружающим государствам. Что бы это могло быть? Возможно, именно после “воскрешения” Кащей получает прозвище Бессмертный. А имя Кащей (Кощей), откуда оно? “Кощейничать” означает скряжничать, жидомордничать (??) (см. “Толковый словарь...” В. Даля). “Там царь Кащей над златом чахнет...”. Почему Кащей, сидя у сокровищницы, “чахнет” над златом? Оно что, не его? Вы видели “новых русских”, “чахнущих” над златом? Нет? Я тоже. А Кащей чахнет... Вообще он какой-то худощавый, костлявый, болезненный, не от мира сего. Стал бы он чахнуть над златом, если бы это было не так. В старо-славянских памятниках письменности слово кощь, кошть встречается в значении: сухой, тощий, худой телом.
И потом, откуда это слово жидомордничать? Он что, жидов морил? Или они его? А может он их уморил, зачахнув над златом? Неясно... Во всяком случае, какая-то связь здесь прослеживается.
Что мы знаем о слугах Кащея? Они живут в достаточно мрачных местах: каменные сооружения с высокими стенами, глубокие пещеры в горе (те, кто был в подземельях Киево-Печерской лавры, могут представить места обитания слуг Кащея). Иногда замок, где живут кащеевы слуги, расположен на высокой горе, недоступной для обычных людей (что-то вроде греческих монастырей на скалах или “замка людоеда”). Сами слуги нелюдимы, одеты во всё чёрное, во всём Кащеевом царстве чувствуется культ мёртвых: черепа и кости, скелеты (как в Киево-Печёрской лавре), темнота, сырость и плесень. Периодически у Кащея во дворце, как монахини в кельях, томятся красавицы. Одну из красавиц, Василису Премудрую, Кащей превращает в лягушку. Вообще Кащей природу не любит, он запросто может засушить деревце или спалить посевы. Своего коня он называет не иначе как “несытная кляча”, “волчья сыть, травяной мешок”. Своим дыханием, согласно польской сказке, Кащей усыпил целое царство. В польских сказках он назван krol podziemny, Ko’ciej niesmiertelny. Вообще, это усыпление — метафора, означающая гибель государственного устройства.
В общеславянскую пору, когда создавались сказки про Кащея, было одно “уснувшее царство” — развалившаяся после принятия христианства Римская Империя. Какими глазами смотрели наши предки на огромную империю, покорившую полмира, погрязшую в разврате и алчности? А какие чувства вызывали служители культа этой империи, одобрявшие такие порядки? Религиозные основы одного из этих культов и должны были быть переработаны Славянскими жрецами в лучших пропагандистских традициях того времени: переделаны в сказку (кощуны!) для лучшего понимания местным населением. Именно благодаря такой контрпропаганде и стараниям Славянских жрецов, Славяне, жившие бок о бок с Империей, несколько веков сохраняли свою самобытность.
Что мы ещё знаем про Кащея? Во-первых: его можно победить, хотя это необычайно трудно. Смерть Кащея (как образа) зависит от множества трудновыполнимых условий. Однако, Иван-царевич (возможно, имевший реальный прототип в кощунах) всё-таки побеждает его и, что немаловажно, хоронит по Славянскому обряду: “...конь Ивана-царевича ударил со всего размаху копытом Кащея Бессмертного и размозжил ему голову, а царевич доконал его палицей. После того наклал царевич груду дров, развёл огонь, спалил Кащея Бессмертного на костре и самый пепел его пустил по ветру”. Это говорит о том, что царевич не знал другого похоронного обряда и воспользовался уже известным. Вот ещё одно доказательство создания сказок про Кащея в дохристианскую эпоху. Ещё одна особенность — освобождение красавиц. Подобно тому, как князь Святослав освобождает из горного греческого монастыря красавицу Юлию, так и Иван-царевич освобождает Василису (базилиссу, т.е. царевну) Прекрасную. По другой версии, царевич освобождает Василису Премудрую (мудрую базилиссу), родственницу (дочь или сестру) Кащея. Все эти базилиссы-василисы очень уж явный намёк на Константинополь. Итак, закончив предварительное расследование, постараемся составить словесный портрет подозреваемого.
Имя: Кащей. Фамилия: Бессмертный. Пол: мужской. Год рождения: между I в. до н.э. и IV в. н.э. Место рождения: юго-восточные провинции Римской Империи. Место жительства: юго-восточные провинции Римской Империи. Гражданство: подданный Римской Империи. Профессия: БОМР (без определённого места работы). Внешний облик: худощавый, болезненного вида мужчина средних лет; на руках и ногах следы от оков.
Состав преступления: убийство; похищение человека (красавиц); незаконное лишение свободы; вынуждение к действиям сексуального характера; нарушение правил сдачи государству драгоценных металлов и камней (“над златом чахнет”); уклонение от уплаты налогов; терроризм; захват заложника; организация незаконного вооружённого формирования; бандитизм; вандализм; незаконное культивирование запрещённых к возделыванию растений (яблоня с “сонными яблоками”); присвоение полномочий должностного лица (царского звания); побег из мест лишения свободы; порча земли; жестокое обращение с животными (с конём); утрата военного имущества (меч-кладенец); планирование, подготовка, развязывание и ведение агрессивной войны; публичные призывы к развязыванию агрессивной войны (“я всё царство побью...”); геноцид.
Вот краткое описание подозреваемого. Позволю себе высказать кощунственную мысль, что Кащей это не кто иной, как... а, впрочем, вы и сами догадались. В розыск!
(Правда,Кощей из книг Мансурова (он же Леснид)персонаж не такой отрицательных,просто ехидный...)

А это Кащей современный..
Поделиться272010-02-17 16:11:42
Нарцисс
Нарцисс- прекрасный юноша, сын беотийского речного бога Кефисса и нимфы Лириопы . По наиболее распространенной версии мифа, родители Нарцисса вопросили прорицателя Тиресия о будущем ребенка и получили ответ что он проживет до старости, если никогда не увидит своего лица.
Нарцисс вырос юношей необычайной красоты, и его любви добивались многие женщины, но он был безразличен ко всем. Когда в него влюбилась нимфа Эхо, Нарцисс отверг ее страсть. От горя Эхо высохла, так что от нее остался только голос. Отвергнутые Нарциссом женщины потребовали наказать его. Богиня правосудия Немесида вняла их мольбам. Однажды, возвращаясь с охоты, Нарцисс заглянул в незамутненный источник и, увидев в воде свое отражение, влюбился в него. Он не мог оторваться от лицезрения самого себя и умер от любви к себе. На месте его гибели вырос цветок, названный нарциссом.
Этот этиологический миф возник, чтобы объяснить происхождение распространенного в Греции красивого, но холодного цветка. Судя по имени героя, миф о Нарциссе догреческого происхождения, народная этимология сблизила имя Нарцисс с греческим глаголом n a r k a w, "цепенеть", "столбенеть", и это сближение, возможно, послужило одним из источников мифа.
В некоторых вариантах мифа нимфа Эхо не упоминается. Стремясь осмыслить миф рационалистически, историю Нарцисса излагали следующим образом: у Нарцисса была любимая сестра-близнец. Когда девушка неожиданно умерла, тоскующий без нее Нарцисс увидел свое отражение в источнике и, приняв его за образ сестры, стал постоянно глядеть в воду и умер от горя .
Известен вариант мифа о смерти Нарцисса,посланной ему в наказание за то, что он отверг любовь юноши Аминия, из-за этого покончившего с собой, Нарцисс влюбился в собственное отражение и, понимая безнадежность этой любви, закололся. Из капель крови Нарцисса выросли нарциссы
Вероятно, Нарцисс - древнее растительное божество умирающей и воскресающей природы (цветок нарцисс упоминается в мифе о похищении Персефоны; его возлагали на умерших). Возникновение же мифа связано с характерной для первобытной магии боязнью древнего человека увидеть свое отражение (отражение является как бы двойником человека, его вторым "я", находящимся во вне).
Отредактировано Дагот Ур (2010-02-17 16:13:23)
Поделиться282010-02-18 01:44:36
в дополнение к предыдущему посту...
Поделиться292010-02-18 01:56:04
Боян.
Боян — Об этом легендарном древнерусском певце и слагателе песен поведал нам автор «Слова о полку Игореве». Изображая людей или описывая события, автор «Слова» часто прибегал к иносказаниям, пользовался символами и метафорическим языком, так что его описания для нас полны различных загадок. Немало загадочного и в личности Бояна. Эпитет «вещий» относит нас к тем временам, когда певца-поэта считали наделенным особой мудростью, тайными знаниями и способностью предсказывать, предугадывать, а то и вызывать своими песнями события.
С другой стороны, Боян — «соловей старого времени». Это подчеркивает красоту его песен, может быть, даже изысканность и безупречность поэтической манеры. Вероятно, Бояну были свойственны широта замыслов, свободный полет воображения«игра фантазии: «если кому хотел песнь воспеть, то растекался мыслию по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаками».
Мы узнаём, что Боян не только складывал и исполнял свои песни, но и сам играл на гуслях, и эта игра была такой же необыкновенной. Автор сравнивает ее с соколиной охотой: «Тогда напускал десять соколов на стадо лебедей: который догонял какую, та первой и пела песнь… Боян же, братья, не десять соколов на стадо лебедей пускал, но свои вещие перста на живые струны воскладал; они же сами князьям славу рокотали». Гусли будто сами волшебно играли под перстами поэта!
Автор «Слова» как бы примеривает к Бояну события своей поэмы и придумывает за него две запевки, которыми бы тот начал песнь об Игоревом походе: «Не буря соколов занесла через поля широкие — стаи галок бегут к Дону великому»; «Кони ржут за Сулой — звенит слава в Киеве; Трубы трубят в Новгороде — стоят стяги в Путивле». Когда жил Боян? Об этом можно догады-ваться по именам князей, которых, как свидетельствует автор «Слова», воспел певец. Это «старый Ярослав», то есть Ярослав Мудрый (умер в 1054 году); «храбрый Мстислав, что зарезал Редедю перед полками касожскими». Эти слова нуждаются в комментарии.
Мстислав Владимирович, князь Черниговский и Тмутараканский (умер в 1036 году), брат Ярослава Мудрого, прославился богатырским подвигом, о котором рассказала летопись под 1022 годом: князь пошел на касогов (черкесов), и, когда полки сошлись, касожский князь Редедя предложил решить дело единоборством; Редедя был «велик и силен», и Мстислав стал изнемогать, тогда он обратился за помощью к Богородице и тут же обрел силу, «ударил Редедю о землю и, выхватив нож, зарезал Редедю, и пошел в землю его, взял все его имущество и жену его и детей его, и дань возложил на касогов». Вот этому-то князю и воспел славу Боян. А третьим героем упоминается «Красный Роман Святославич», князь Тмутараканский, внук Ярослава Мудрого, убитый в 1079 году.
Если к этому добавить, что, согласно «Слову о полку Игореве», Боян «вспоминал первых времен усобицы», то есть начало княжеских раздоров, то скорее всего он жил в середине или во второй половине XI века (во всяком случае, на это время падает его поэтическое творчество).
О Бояне позднее вспоминали и в других произведениях Древней Руси, и в XIX веке, но источник у всех был один — «Слово о полку Игореве». Был ли в действительности такой певец-поэт или автор «Слова» его «выдумал», создав поэтический образ, в котором воплотил реальные черты придворных певцов Киевской Руси, — останется навсегда загадкой. Однако же благодаря «Слову» Боян вошел в сознание людей Древней Руси как великий слагатель и исполнитель устных песен во славу князей.

Поделиться302010-02-20 18:11:21
Баба-яга
Баба-Яга Ягибиха
Виктор Корольков
Ягая Баба
Виктор Корольков Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата.
По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и оттого делаются легкими, как сами души.
Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».
Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом- кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.
Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.
Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.
Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках. В одной из них говорится так: «Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит». Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда.
Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная, мудрая, страшная Баба-Яга.


