Тогда тут половину форума в бан надо...

Итак,так как тема все таки о религии...выкладываю статью (как я считаю местами бредовую,потому что я занимаюсь славяникой уже давно,но это местами бред....)

Эволюция и структура восточнославянского пантеона

Если следовать суждениям историка Рыбакова,славяне изначально верили в двух рожениц-олених,которые с переходом к патриархальным отношениям утратили свою первенствующую позицию и уступили место единовластному патриархальному Роду. А формирование на Руси государственности привело
к выдвижению на первое место в пантеоне культа Игоревичей, то есть Перуна, тогда как по всей Руси существовали и другие культы (например,более архаичный Велес), которые объединялись в результате владимирской реформы вокруг
громовержца.Однако куда более логичной и обстоятельнойпредставляется точка зрения исследователя Кривошеева, по которой эволюция восточнославянского языческого пантеона происходит в несколько этапов. Сначала славяне поклоняются непосредственно природе и стихиям. Затем – божествам, олицетворяющим природные явления, и, наконец, - богам, вознесшимся над
людьми. Но надо помнить, что переходя на новую ступень развития, язычество не отрицало и предыдущей, впитывая ее черты, модифицируя их, приспосабливая под новые понятия.Если говорить об анимистических культах, то наиболее  ранними у славян являются культы огня, воды и земли.
Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции, земле – функции
животворящие и охранные. Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в себе два начала
– карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло,а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов
– Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Огонь земной воплощался в образе домашнего очага – защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей
как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой.При переезде в новый дом восточные славяне, например, в печь старого клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе
сани, поезжай с нами!», перевозили его также и в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!».
Вода являлась той стихией, из которой, по мнению славян,возникла сама земля; на воде, по представлению славян и других народов, она и покоится. Если огонь связывается с культурой, то вода, как и земля, - с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, ключей, озер – вообще всяких водных источников,
который перешел и в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение). Вода, по представлению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер опускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. С водой связаны мифологические образы девы Зари, Марьи Моревны, русалок, водяного. Восточные славяне считали «мертвой» воду, которая находилась в доме в момент смерти кого-либо из членов семьи.
Это связано с представлением о том, что после смерти человека, его душа погружается в воду. Представление о противоположных - животворящем и смертоносном – началах воды отражено в сказочной «живой» и «мертвой»воде. Также у славян был развит и культ земли,особенно усиливавшийся по мере развития хозяйственной жизни.
На ранних этапах развития язычества славяне поклонялись самим этим стихиям и
оберегавшим их демонам и берегиням, которые представлялись им в образе аморфных духов. Демоны являются двойниками реальных вещей, но своим собственным лицом не обладают. Специализация демонов происходит только в связи с развитием полидемонизма.Полидемонизм напрямую связан с тотемизмом - верой в происхождение человеческого родаот какого-либо вида животных. Именно животные (полуживотные - полулюди) чаще всего становятся прообразом того или иного демона.В сказках восточных славян, например, часто можно встретить лисичку-сестричку или медведя-дедушку. При этом медведь, очевидно, являлся хозяином языческого леса,защитником от всякого зла и покровителем плодородия, поэтому каждый держал у себя оберег в виде медвежьей лапы. С течением времени хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Древнейшей славянской богиней плодородия, неба и солнечного света считалась Олениха (Лосиха)(ехидное замечание Рыси:»Ну надо же?А куда эти ученые Дэвану дели???»).Богиня эта была рогатой, ее рога были символом солнечных лучей – оберегом от всякой ночной нечисти, поэтому они прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища.Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку.
Дальнейшее развитие религиозных представлений восточных славян привело к
появлению антропоморфных божеств. В период энеолита складывается и расцветает культ Рода и Рожаниц, порожденный верой в души мёртвых, а также культом предков. Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть,жизнь и смерть, создание и разрушение. Род – божество двуполое:
он и Отец, и Мать богов. Помощницами Рода являются Рожаницы –Лада и Леля. Почитание Рода и Рожаниц возникло, вероятно, в связи с усилением родовой организации.
У восточных славян складывается развитый пантеон низших божеств. Теперь и лес, и вода, и даже жилище становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Духи становятся хозяевами определенного места: различают демонов, обитающих вне дома (лешие, кикиморы, водяные, полевики и др., населяющие
лес, болото, поле и т.п.), демонов домашних (домовой – доможил и дворовой,- банник, овинник и др.), демонов, населявших сферу выше земли и ниже земли (черт, лихо, озем, бесы и др.) и демонов, связанных с определенным периодом времени (ночницы, полудницы).Образы демонов не оставались статичными, со временем однии функции наслаивались на другие, а до нас дошли уже полифункциональные образы. Это видно на примере русалок.Берегини, а позднее вилы и русалки - это женские духи рек, озер, прудов,колодцев и т. д. По народным поверьям,весной русалки выходят на берег,качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые(и нифига не зеленые….) волосы, поют песни,заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях. Видимо, здесь на образ русалок наслоились отголоски культа мертвых. Но русалки - и духи растительности:деревьев, трав, цветов, хлебов, - ведь они дают растениям жизненную влагу, посылают благодатный дождь на поле.
Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии - политеизму, то есть вере в богов В VIII – X веках происходит возвышение культа Перуна и оформление ликов и функций других антропоморфных богов.Наиболее полно сведения о позднем восточнославянском пантеоне богов представлены в источниках, описывающих время правления в Киевской Руси князя Владимира Святославовича,или Владимира - Красно Солнышко. Языческие верования при нем превратились в единую государственную религию. В Повести временных лет под 980 годом летописец пишет: «И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором:деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога,Стрибога, Симаргла и Мокоша». Как полагают такие исследователи, как Аничков, Боровский,Рыбаков и др., каждый из богов пантеона был главным богом одного из восточнославянских племен: Перун – полян, Хорс – древлян, Даждьбог – северян,Стрибог – новгородских словен, Симаргл – дреговичей, Мокошь –кривичей.(всегда знала,что ученые идиоты…А Мокошь вообще ОНА!!!) Данное пятибожие получило в исторической литературе
название «Владимирского пантеона». По мере усиления княжеской власти Владимира Перун утвердился как главный бог среди прочих славянских, и это уже новая стадия эволюции пантеона – супремотеизм. Какими же функциями обладали боги,окружавшие Перуна?
Перун выступает у славян как бог грозы, молнии и грома, в процессе развития общественных отношений ему становятся присущи и военные функции, к IX –X вв. он занимает господствующее положение в пантеоне богов. Символами Перуна
считались дуб, гора, четверг, конь, петух, шестилучевая звезда.Имя этого божества связывается со словом пьрати - «ударять,бить». Корень *perk- сохраняется в разных индоевропейских языках со значением «дуб».У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром,Молния, Град, Дождь. Перуну служат богатыри, боги сезонной смерти природы: Вий, Кощей, Мара и др.
Летописные сообщения дают возможность полагать, что Перун пользовался особым почитанием на юге восточнославянского ареала. Из записи под 945 годом мы узнаем, что в Киеве на холме стоял идол Перуна, который описывают так: «ноги у него были железные, а одноюрукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями». В Польше, на Украине и в Новгороде Перун изображался двуликим: с одной стороны статуя имела благородное мужское лицо, с другой – рысью морду. В 988 году Владимир, приняв христианскую веру, оказал Перуну особую честь: его идола не изрубили и не сожгли, как других идолов, а сбросили с Киевской горы, и двенадцать дружинников проводили его по Днепру до самых порогов.Некоторые ученые считают, что с принятием христианства культ Перуна преобразовался в культ св.
Ильи. Его день (2 августа) отмечался со всеми признаками языческого культа.
Даждьбог в летописи отождествляется с солнцем.Метафорически его называют «огонь Сварожич», то есть Даждьбог – сын Сварога, бога неба. Идея происхождения людей от солнца получила отзвук в «Слове о полку Игореве»: русские называются внуками Даждьбог.Изображался он как всадник с большой головой – солнцем. Известны две версии происхождения имени этого бога. По первой, оно восходит к славянскому глаголу дати, и Даждьбог, таким образом, воспринимается как «бог, дающий достаток, богатство». По второй, корнем его
является балтское dags – «жечь», а имя бога осмысляется как «божество,жгущее, греющее».День Даждьбог– воскресенье, его металл – золото, его камень –яхонт, священное животное – лев.
Хорс появляется в пантеоне под воздействием племен с а л т о в о м а я ц к о й
к у л ь т у р ы ,локализируемой археологами в П р е д к а в к а з ь е и на Дону. Хорс – тоже бог солнца,поэтому некоторые и с с л е д о в а т е л и считали, что Хорс и Даждьбог – две ипостаси одного и того же солнечного божества:
Даждьбог – бог-даритель, бог счастья, наделяющий благами; Хорс – карающий бог, приносящий засуху. Б.А. Рыбаков проводит в отношении Хорса иранские параллели, основываясь на том, что во многих иранских наречиях близкие по звучанию слова обозначают «солнце». Также иранским влиянием в культуре славян он считает Дажьбога, Стрибога и Симаргла.(тихонечко матерюсь…)
В православии Хорс ассоциируется с Георгием Победоносцем.
Стрибог (Стрибо, Стриба) – бог-отец, старый бог, бог ветра,бури, вихря, вьюги. Имя Стрибога означает «свистящий, воющий».Глинка описывает его как божество, наказывающее беззаконников в преисподней, и бич злодеяний во всем мире. Он также истребитель всего видимого.(матерюсь уже не тихонько…) Его мести предавались заслужившие проклятия.Он вечно воюет с Зарей-Заряницей и Авсенем, препятствует выходу на небосвод бога Святовита. Предполагают, что Стрибог - одно из воплощений Рода как отца богов. Его днем является суббота (отсюда и осмысление субботы как родительского дня). В поздних источниках он изображался в виде одной головы.
Мокошь (Макошь, Мокощ, Мокуша) –
богиня Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия. Мокошь связана с урожаем и имеет двенадцать годовых праздников.Изображается она с четырьмя рогами, обильно обросшей шерстью. Мокошь – единственная богиня из пантеона князя
Владимира. Раньше считали, что Мокошь – женское божество пантеона – была заимствована у финно-угорских племён.Но анализ топонимических материалов показал, что она является праславянским божеством. По реконструированным
мифам она – земная супруга громовержца-Перуна. Мокошь ведёт своё начало от вил-русалок и «матери сырой земли».В древнерусское время она – богиня плодородия, воды, в последствии покровительница женских работ и девичьей
судьбы. Обряды в честь Мокоши совершались осенью и были тесно связаны со свадьбами и женскими работами на посиделках.В одной из своих ипостасей она известна как Яга – мать ветров и богиня смерти. О связи Бабы Яги и Мокоши свидетельствует то,что в самых разных сказках Яга либо сидит за прялкой, либо дарит герою волшебный клубок, который указывает ему путь в нижний мир.
На вышивках Мокошь часто изображается между двух лосих-Рожаниц, иногда - с рогом изобилия. Ее день – пятница, металл –серебро, камень – горный хрусталь и «лунный камень». С принятием христианства Мокошь трансформировалась в Параскеву-пятницу– покровительницу ткачества и женских работ.
Семаргл – единственное зооморфное существо пантеона. Это священный крылатый пёс, возможно, иранского происхождения.Семаргл является божеством низшего порядка, которое охраняет семена и посевы. Обращает на себя внимание тот факт, что в летописях и поучениях против язычества он ставится рядом с
Мокошью – «матерью урожая».Возможно, что он не был самостоятельным
богом, а являлся спутником Мокоши.
Стоит также отметить бога, не входящего в восточнославянский пантеон Владимира,однако, особо почитаемого в Киеве как всенародного.
Волос (Велес) - бог скота,торговли и богатства.Согласно исследованиям Рыбакова, культ Велеса возник в эпоху охотничьего хозяйства и был связан с
культом медведя (Велес изображался у западных славян человеком с головой медведя, а у восточных –медведем, в руках у него был рог тура – своеобразный
рог изобилия). По преданию, Велес – сын Рода и Коровы Земун, то есть он является древним,хтоническим богом. Он связан и с Навью, и с Явью, и с Правью одновременно. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота («скотий бог»), по-прежнему сохраняя свои древние функции. Кроме того, Велес считается покровителем волхвов.Наиболее почитаемым Велес был в Новгороде и именно оттуда его культ попал в Киев. Велеса чествовали с 20 по 25 марта на масленичную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки. 6 января был Велесов день. Днем Велеса является среда, камень — опал или обсидиан, металл —свинец или ртуть, дерево — ель, орех или ясень. Образ Велеса – бога богатства – постепенно трансформировался в Кощея Бессмертного и в святого Власия (11 февраля) – покровителя
скота.__

Бог Один

Один, Водан, Вотан ("всеотец", "воитель"), верховный бог скандинавской мифологии, сын Бора и Бестлы, внук Бури. Его культ был особенно популярен у викингов, в связи с чем период его расцвета приходится на VIII и IX вв. Мореходы и пираты Севера поклонялись 6oгy, любящему битвы, и верили, что в Вальхалле, принадлежащем Одину крытом серебром жилище, этот одноглазый бог собирает рать эйнхериев, "доблестно павших" воинов.
Похоже, что именно тогда Один потеснил Тюра, первоначально бога неба германо-скандинавской мифологии. Тюр остался "богом битвы", а Один взял под свое покровительство воинскую элиту. Лишь он мог во время сражения приводить дружинников в состояние неистовой ярости, когда они лишались чувства страха и ощущения боли. Имя Одина означает шаманский экстаз, одержимость, близкую боевому ражу ирландского героя Кухулина.
То, что именно Один занял место верховного бога, показывает, какую важную роль в жизни северян играла война.
Следует, однако, отметить, что сам бог не был подвержен воинственному экстазу; он был, скорее всего, сеятелем военных раздоров. Помимо власти над дружинами смертных и "доблестно павших", Один считался богом магии и мудрости. Как старейший из богов, он был почитаем ими как отец. Его можно обвинить в коварстве и кровожадности, но нельзя забывать, например, об его образованности. Внутренняя борьба добра и зла у Одина сродни природе индуистского бога Шивы, великого разрушителя-созидателя индийской мифологии. Одина часто изображали одноглазым седобородым старцем в синем плаще, чье лицо скрыто капюшоном или широкополой шляпой. Глаз бог отдал Мимиру, хозяину источника великой мудрости, за один лишь глоток из него. Оставшийся глаз символизировал солнце, а потерянное око, символ луны, плавало в источнике Мимира. Чтобы узнать тайну мертвых и обрести дар ясновидения, Один, пронзенный собственным копьем, девять дней висел на мировом древе Иггдрасиль. Затем, утолив жажду священным медом, он получил от великана Бёльторна, своего деда по материнской линии, магические руны — носители мудрости. У Одина была жена Фригг, проживавшая в Асгарде. Она по праву сидела рядом с супругом на престоле Хлидскьяльве, откуда божественная чета могла обозревать все девять миров, наблюдая за событиями настоящего и будущего.
Один знал все, что происходит в девяти мирах, и в этом ему помогали дна брата-ворона, Хугин ("мысль") и Мунин ("память"). Облетев миры, птицы возвращались и, сидя на плечах Одина, нашептывали обо всем, что им удавалось узнать.
Один стоял во главе валькирий, исполнительниц его воли на полях сражений. Однажды Брунхильд, помогая Сигмунду, отказалась повиноваться Одину. В наказание Брунхильд должна была пребывать на вершине холма, пока ее не полюбит смертный. Позже бог смягчил кару, окружив Брунхильд огненным кольцом, пройти которое мог храбрейший из героев. Сыновьями Одина считались среди прочих Тор, Бальдр, Хед и Вали.
С приближением Рагнарёк мудрый и ясновидящий Один становился все более озабоченным. Если в скандинавской мифологии вселенная очищается кровью инеистого великана Имира, поскольку божественные братья, Один, Вили и Ве, убив великана, создают из его тела мир, то финалом существования мира должна стать битва богов и чудовищ, и как итог — всеобщая гибель. Предвестием Рагнарёк стала смерть Бальдра. Один был бессилен предотвратить катастрофу. Единственным утешением ему служило знание, что возродившийся Бальдр займет его место в новом мире, на новой земле, которая поднимется из морской пучины. Рост численности собранной в Вальхалле дружины служил залогом успешной подготовки к Рагнарёк, поскольку эйнхерии должны были участвовать в этой последней битве в долине Вигрид. где погибнут и все люди. Самого Одина должен проглотить чудовищный волк Фенрир, мерзкий отпрыск бога огня Локи и великанши Ангрбоды.

Один
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

О́дин (или Вотан; др.-исл. Óðinn) — верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец и предводитель асов. Мудрец и шаман, знаток рун и сказов (саг), царь-жрец, князь (konung)-волхв (vielus), но, в то же время, бог войны и победы, покровитель военной аристократии, хозяин Вальхаллы и повелитель валькирий. Супруг Фригг. Древние римляне отождествляли его с Меркурием/Гермесом. Английское название среды — дня, посвященного Меркурию — wednesday, происходит от его имени

В соответствии с эсхатологическими мифами викингов, в день рагнарёка Один будет убит чудовищным волком Фенриром.

Потомки Одина
Сын Одина от земли Ёрд (альтер. Фьёргюн или Фригг) - Тор.
Сыновья Одина от Фригг: Бальдр, Хёд, Хермод.
Сын Одина от Ринд: Вали
Сын Одина от Грид: Видар

Атрибуты

Спутники Одина — во́роны Хугинн и Мунинн (Huginn, Muninn; «думающий» и «помнящий») и волки Гери и Фреки («жадный» и «прожорливый»), его ездовое животное — восьминогий конь Слейпнир (Sleipnir, «скользящий»). Оружие Одина — копье Гунгнир, которое никогда не пролетает мимо цели и поражает насмерть всякого, в кого попадает. Корабль Одина — Скидбладнир (Skíðblaðnir, «сложенный из тонких дощечек»), самый быстрый корабль мира, вмещающий любое количество воинов, который, однако, можно при надобности сложить и спрятать в карман.

Характеристика

Один одноглазый — свой правый глаз он отдал Мимиру, чтобы испить из источника мудрости. Подобное самопожертвование во имя мудрости — не редкость для Одина. В частности, чтобы постичь силу рун он, принеся самого себя в жертву, 9 суток провисел на стволе ясеня Иггдрасиля, прибитый к нему своим же копьём Гунгнир.

Будучи мастером перевоплощений, Один часто является людям в различных образах. Чаще всего — в образе старца в синем плаще и войлочной шапке, в сопровождении двух воронов или двух волков, вооруженный копьем. Считалось, что под видом бедного странника или уродливого карлика он бродит по свету, и плохо будет тому, кто, забыв законы гостеприимства, оттолкнет его от своего порога. Жители Скандинавии верили, что он часто объезжает на своем коне землю или, невидимый для людей, принимает участие в их сражениях, помогая достойнейшим одержать победу.

Вероятно, Один не нуждался в пище — в ряде источников (в частности, в «Саге об Олаве Святом») намекает, что он никогда не ест, а живёт лишь тем, что пьёт мёд или брагу.

Во время зимних бурь Один в сопровождении погибших в боях проносится в небе. Эти выезды носят название «дикой охоты».

Имена Одина

В сказаниях Один выступает под множеством имён и прозвищ. Это связано с традициями скальдической поэзии, где приняты поэтические синонимы — хейти и непрямые упоминания о предмете — кеннинги. Вот некоторые из имен Одина — Alföðr (Альфёдр — «всеотец»), Ygg (Игг — «страшный»), Hár (Хар — «высокий»), Veratýr (Вератюр — «повелитель людей»), Bölverkr (Бёльверк — «злодей»).

Перечень имен Один приводится в Старшей Эдды в одной из глав «Речи Гримнира»:
Лик свой открыл я асов сынам, близко спасенье; скоро все асы собраны будут за Эгира стол, на Эгира пир.
Звался я Грим, звался я Ганглери, Херьян и Хьяльмбери, Текк и Триди, Туд и Уд, Хар и Хельблинди;
Санн и Свипуль, и Саннгеталь тоже, Бильейг и Бальейг, Бёльверк и Фьёльнир, Хертейт и Хникар, Гримнир и Грим, Глапсвинн и Фьёльсвинн;
Сидхётт, Сидскегг, Сигфёдр, Хникуд, Альфёдр, Вальфёдр, Атрид и Фарматюр; с тех пор как хожу средь людей, немало имен у меня
Гримнир мне имя у Гейррёда было и Яльк у Асмунда, Кьялар, когда сани таскал; Трор на тингах, Видур в боях, Оски и Оми, Явнхар и Бивлинди, Гёндлир и Харбард.
У Сёккмимира я был Свидур и Свидрир, старого турса перехитрил я, Мидвитнира сына в схватке сразив.

отлично прописаны скандинавские мифы в книге Марии Семеновой "Поединок со Змеем"

Скорее говоря твоими же словами я уважительно отношусь к вероисповеданию моей семьи и предков,но сама не религиозна...

и неверующий частенько тоже)))

Лилиет
Мне кажется,что моя ситуация все же ближе к твоей,потому что утверждать,что я не верю-я не могу,просто далека от церковных обрядов...